試論馬克思現代性理論的政治意蘊
[論文關鍵詞]現代性 市民社會 共產主義
[論文摘要]馬克思現代性理論的政治意蘊是馬克思區別於其他現代性理論的核心。政治哲學的核心問題是人與社會、國家與社會的關係問題。從這種關係切入現代性理論，一方面深化了政治哲學的研究，另一方面豐富了馬克思現代性理論。馬克思現代性理論的背景和主題是人與社會的分離，其核心內容為市民社會批判。馬克思市民社會批判可分為三個階段，第一階段為市民社會的方法論批判，第二階段為市民社會的實證性批判，第三階段為市民社會的現象學批判。現代性問題的最終解決是實現共產主義，達到人與社會的和諧統一。
馬克思主義哲學是建立在工業實踐基礎之上的現代哲學，同時，又是從無產階級的立場出發，以人類解放為最終目標的政治哲學。馬克思一生追求的就是批判市民社會：實現人的自由全面發展。儘管人們對現代性本身眾說紛紜，但其政治意蘊始終是馬克思區別於其他現代性理論的關鍵。
一、馬克思現代性理論的背景和主題：人與社會的分離
隨著科學技術和物質生產的發展，現代性已經成為一個全球性的問題。但關於現代性的定義，大家始終眾說紛紜。福科認為現代性是一種哲學批判，利奧塔認為現代性的標誌是“巨集大敘事”，哈貝馬斯把現代性理解為自啟蒙運動以來未完成的事業。馬克思的現代性理論顯然不同於以上幾種說法，它主要揭示現代社會的客觀矛盾，批判人與社會的分離和對立。所以從這個意義上說，馬克思現代性理論也是一種社會批判理論。
人的主體性是現代性的基本原則。笛卡爾開啟了西方哲學的主體性轉向，具有自我意識的個人逐漸成為整個世界的本體，自我意識的同一性是其他一切存在者的根據，認為只要確立“作為突出的基底的我思自我，絕對基礎就被達到了……這就是說，主體乃是被轉移到意識中的根據，即真實的在場者，就是在傳統語言中十分含糊的被叫作‘實體’的那個東西”。這種主體性與整個西方的工業生產密不可分，現代工業的巨大生產能力第一次把自然世界當作人的物件，人不再任意聽從自然的擺佈，而是為自然立法。正是人的主體性支撐著宗教改革、啟蒙運動和法國大革命，確立了整個西方文明的基礎。所以黑格爾第一次明確把“主體性”概括為現代性的基本原則，“現代世界是以主觀性的自由為其原則的”。’
康德是反思現代主體原則缺陷的第一人。他一方面要為自然立法，突出人的主體性；另一方面也為人的主體性設定了邊界。人只能認識現象界，而不能認識自在之物，超越這個邊界，就會陷入二律背反。具體到社會歷史領域，個人無法認識社會整體，個體的活動與社會整體活動也無法協調，處於分離與對立的狀態。為了克服這個缺陷，康德從純粹理性轉向實踐理性，但實踐理性並沒有走進現實生活，而是走向了倫理生活，陷入了道德哲學的抽象直觀中。所以黑格爾認為康德只是提出了問題，沒有實質的內容。“康德哲學的主要作用在於曾經喚醒了理性的意識，或思想的絕對內在性。”
黑格爾為了避免重蹈康德的覆轍，首先分析了主體性原則片面性的原因。在他看來，主體性原則從根本上來說是一種“知性”原則，是一種有限理性，而它卻被設定為絕對。這就使主體性原則具有一種強制傾向，追求世界的同一性，從而導致個人與社會共同體的分裂。正如哈貝馬斯所言：“黑格爾把他青年時代的觀點歸納如下：在現代世界，解放必然會變成不自由，因為，失去控制的反思力量已經獲得獨立，只有通過主體性的征服暴力，才能實現一體化。現代世界受到了錯誤的同一性的折磨，因為在日常生活和哲學中，現代世界把一種有限設定為絕對。
黑格爾率先彌合了人的主體性與社會整體性的裂痕，唯心主義地解決了康德留下的難題。基於以上分析，黑格爾採取的對策是以理性代替知性，用理性來揚棄分裂，實現人與社會的和解。這裡，黑格爾吸取了古典經濟學的最新成果——勞動價值論，古典經濟學家視勞動為創造財富的源泉，作為唯心主義哲學家的黑格爾把勞動中的自我意識即理性視為社會存在的基礎。他說道：“每個人的工作按其內容來說是普遍勞動，既看到一切人的需要，也能夠去滿足一個人的需要：換句話說，勞動是有價值的。單個的個人的勞動和財產，並不是它們對他個人來說所是的那種東西，而是它們對一切人來說所是的那種東西。需要的滿足是一切特殊的個人在其相互關係中的一種普遍的依賴關係……每個雖然是具有需要的個人，卻變成了一個普遍的東西。在市民社會中，個人的勞動只有在社會整體的交換體系中才能實現自身的價值，個人的需要也只能在社會整體的交換體系中才能滿足，這樣個人與社會之間的距離就彌合了，“自在之物”就變成“為我之物”了。就像恩格斯所說的那樣：“既然我們自己能夠製造出某以自然過程，按照它的條件把它生產出來，並使它為我們的目的服務，從而證明我們對這一過程的理解是正確的，那麼康德的不可捉摸的‘自在之物’就完結了。”這樣，黑格爾一方面保留了“人的主體性”帶來的積極成果，另一方面通過勞動辯證法克HP,T人與社會的分裂。但黑格爾的解決方式是一種徹底的唯心主義，這正是馬克思現代性理論所要批判的地方。
二、馬克思現代性理論的核心內容——市民社會批判
市民社會是現代工業實踐的產物，與現代性有著密不可分的聯絡。馬克思主義哲學是一種政治哲學，其現代性理論的基本旨趣在於：通過市民社會批判，揭示人與社會對立的現實政治根源，改變導致兩者對立的社會政治基礎，尋求一種使兩者和諧統一的社會政治制度。馬克思市民社會批判分為三個階段。
***一***市民社會的方法論批判
馬克思對黑格爾法哲學的方法論批判。對黑格爾法哲學的批判是馬克思現代性理論的起點。黑格爾法哲學的深刻之處在於解決國家與社會、人與社會的分裂問題。但是黑格爾把國家、社會、家庭這些社會存在當作概念實體，並且按照普遍優先的邏輯原則，從國家派生出家庭和市民社會。這樣就把觀念變成了主體，而家庭和市民社會對國家的現實關係被理解為觀念的內在想象活動，現實的發展反而成為邏輯發展的純粹外觀。所以這種調和國家和社會關係的做法只是從邏輯層面上解決了兩者之間的矛盾。在馬克思看來，這種形而上學的思維方式是以脫離“事物本來的邏輯”為前提，因而它不可能超越國家與社會的對立，實現兩者的和解。
馬克思確立市民社會理論的唯物主義方法論。揭示國家與市民社會的關係，不可能借助邏輯的力量，而應深入到市民社會的內部，尋求市民社會的客觀矛盾和市民社會派生出國家的客觀原因，完成從唯心主義到唯物主義的方法論的轉變。康德把人與社會的矛盾，當作一種邏輯上的二律背反，而馬克思認為人與社會的矛盾是市民社會的客觀矛盾。黑格爾把人與社會的矛盾和解決，當作絕對精神的外化和揚棄，而馬克思把人與社會的矛盾，具體化為普遍利益與特殊利益的矛盾。這種矛盾正是市民社會派生出國家的客觀基礎。馬克思說道：“普遍利益本身和它作為特殊利益的存在，是國家的目的，這一情況抽象的規定了國家的現實性、國家的持續存在。沒有這一目的，國家就不是現實的國家。” ***從而科學地證明了國家與市民社會的關係，指出家庭和市民社會是社會發展的動力和主體。
***二***市民社會的實證性批判
在第一階段，馬克思已經從現實的矛盾出發，論述國家與市民社會的關係。但這種唯物主義的邏輯並沒有上升到整個歷史觀的高度，馬克思仍然從人的異化角度出發，批判市民社會。在第二階段，馬克思已經與舊哲學徹底劃清了界限，在歷史唯物主義的地平線上，以分工為基礎，對市民社會進行實證性的批判。
現代性語境中的人與社會的對立，只有通過實踐活動才能克服。馬克思說：“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神祕主義方面去的神祕東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”這裡的神祕主義主要指的是黑格爾的法哲學，馬克思認為人與社會的對立和和解，不是絕對精神的外化和復歸，而是實踐活動發展到一定階段的產物。
市民社會批判的邏輯轉換。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思已經闡釋了人與社會，特殊利益與普遍利益的客觀矛盾，但並沒有把這種矛盾落實到物質生產的基點上，所以只有使用異化邏輯來定義和批判市民社會。馬克思說道：“如果在闡述家庭、市民社會、國家等等時把人的這些社會存在方式看作人的本質的實現，看作人的本質的客體化，那麼家庭等等就表現為主體所固有的特質。人始終是這一切實體性東西的本質，但這些實體性東西也表現為人的現實普遍性，因而也就是一切人共有的東西。”在《德意志意識形態》中，馬克思並沒有停留在實踐概念的一般描述上，而是把實踐還原到具體的歷史領域，從具體的物質生產和交往出發定義市民社會：“真正的市民社會只是隨同資產階級發展起來的；但是市民社會這一名稱始終標誌著直接從生產和交往中發展起來的社會組織，這種社會組織在一切時代都構成國家的基礎以及任何其他的觀念的上層建築的基礎。”由物質生產派生而來的分工本身就能生髮出批判市民社會的張力，而無需藉助異化邏輯。馬克思藉助分工，完成了對市民社會的由哲學批判向實證批判的轉移。
國家作為虛幻共同體無法消除人與社會的矛盾，只有消滅分工才能調和兩者之間矛盾。在馬克思看來，國家不僅不能克服人與社會的矛盾，相反，它自身就是這種矛盾的現實表現。“正是由於特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才採取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時採取虛幻的共同體的形式。”國家無法調和兩者之間矛盾的根本原因在於，國家實際上代表的是統治階級的利益，而不是普遍利益。在虛幻的共同體形式下，進行著各個不同階級間的真正鬥爭。“每一個力圖取得統治的階級，即使它的統治要求消滅整個舊的社會形式和一切統治，就像無產階級那樣，都必須首先奪取政權，以便把自己的利益又說城市普遍利益，而這是它在初期不得不如此做的。”馬克思認為，人與社會的關係就等同於生產力與交往形式的關係。他說：“生產力與交往形式的關係就是交往形式與個人的行動或活動的關係。”只有消滅分工才能實現人與社會的和諧統一。他說：“生產力、社會狀況和意識，彼此之間可能而且一定會發生矛盾，因為分工不僅使精神勞動和物質勞動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況成為可能，而且成為現實，而要使這三個因素彼此不發生矛盾，則要再消滅分工。”
***三***市民社會的現象學批判
在第二階段，馬克思在歷史唯物主義的基礎之上，探求人與社會對立的現實原因及解決路徑。但僅從分工的角度，還無法透視整個資本主義社會。只有通過現象學的方法，層層剝離市民社會的假象，才能發現市民社會的本質，找到無產階級革命的依據。“這是由於，資本主義經濟現實的自然性***自在性***中客觀發生的多重顛倒性和複雜性，需要非直觀和非現成的批判性現象學，即去掉意識形態，發現經濟現實的本真性。這是馬克思歷史現象學的基本內容。”
現代性語境中人與社會的分離是歷史發展到一定階段的產物。馬克思並沒有簡單地直接否定這種分離，相反，肯定了這種分離的歷史必然性和歷史進步性。人與社會的分離直接緣起於商品經濟中個人勞動和社會勞動的分離。具體勞動與抽象勞動的分離是商品二重性的前提。沒有人與社會的分離，就沒有商品的使用價值和價值，也就沒有貨幣和資本。商品、貨幣和資本本質上是由人的勞動創造出來的物化社會關係。
人受自己創造出來的社會關係的奴役。價值作為勞動的本質抽象，本身既有物的自然屬性，又有著社會關係的歷史屬性。但是隨著商品經濟的發展，價值身上的自然屬性逐漸消失，抽象化為一種同質的存在。雖然自身具有豐富的社會關係內涵，卻以物的形態呈現出來。馬克思說：“作為價值，商品是等價物；商品作為等價物，它的一切自然屬性都消失了；它不再和其他商品發生任何特殊的質的關係，它既是其他一切商品的一般尺度，也是其他一切商品的一般代表，一般交換手段。作為價值，商品是貨幣。”但在資本主義市民社會中，人與人之間的關係反而要受到物化的社會關係的束縛，這種顛倒不是黑格爾哲學思辨意義上的顛倒，而是發生在市民社會中的真實顛倒。
馬克思通過分析資本主義生產方式和揭示資本家剝削工人的祕密——剩餘價值的發現，完成對資本主義社會的現象學批判。這種物化社會關係並不是純粹的物，而是由人的實踐活動建構的歷史性存在。純粹的物不是實踐主體，因而也沒有歷史。古典經濟學把內容豐富的社會關係當作物來研究，必然落人資本主義意識形態的窠臼，非歷史地對待資本主義社會。資本無限制的自我膨脹是加劇人與社會之間矛盾，引發經濟危機的主要原因。馬克思完成了對社會關係的層層剝離之後，資本的本質就顯露出來了。資本作為能生錢的錢，是資本主義最本質的關係。資本成為統治一切的力量，整個社會都以資本為中心運轉。通過剩餘價值的揭示，馬克思成功地找到了資本主義生產方式的祕密所在。這同時也是資本可以無限擴張的原因，但是資本、商品和貨幣在本質上都是由物質生產活動建構出來的社會關係。資本作為一種物的形式，可以自我複製，無限擴張，但它無論如何也不能複製它的社會關係內容。這樣，就產生了形式與內容的矛盾，在現實生活中，具體表現為社會化大生產與生產資料的私人佔有制、人們的實際需要和購買力之間矛盾。當這種矛盾突破了社會自身的承受極限，就會引發現代性的危機。
三、現代性問題的最終解決——人與社會的和諧統一
馬克思指出，現代性一方面促進人與社會的發展，另一方面又使人受到物化社會關係的奴役和異化。擺脫物役性，實現人與社會的和諧統一，既是馬克思現代性理論的最終目標指向，又是馬克思主義政治哲學的核心內容。
古典經濟學逃不出物化意識形態的魔咒，一味地肯定現代性。而馬克思要實現全人類的解放，必然要跨出古典經濟學狹隘的柵欄，出發點也相應地從市民社會轉向人類社會。實踐是新唯物主義的基點，但不是本體，而且實踐本身也是被歷史地構建。馬克思說：“歷史地的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關係，……一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件。”既然實踐本身也被歷史地構建，那麼由物質實踐構建的市民社會也不可能一成不變。所以馬克思說道：“舊唯物主義的立腳點是‘市民’社會；新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化了的人類。這種立腳點的轉變也就隱含著市民社會必然會被人與社會和諧統一的共產主義社會所代替。
馬克思從兩方面來論述共產主義社會。從價值規範的角度來看，馬克思認為人與社會的矛盾，原因在於異化勞動。重點分析了工人勞動異化的四個方面：工人同自己創造出來的勞動產品異化、工人勞動活動本身的異化、人與自己的類本質的異化和人與人的異化。要實現人與社會的統一，就要揚棄這些異化，回覆到人真正的類本質。馬克思認為，在現實生活中，異化勞動是私有財產的直接原因，所以“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人並且為了人而對人的本質的真正佔有；因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸”。從客觀事實的角度來看，共產主義是一種現實的歷史發展趨勢和消滅現存狀況的現實運動，而“不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。”共產主義的實質不是一種倫理的訴求，而是“具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件。”共產主義的基礎是一種“現實的基礎，它使一切不依賴於個人而存在的狀況不可能發生，因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產物。”共產主義的核心乃是“自由人的聯合體”：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那裡，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”
實現共產主義是對現代性的中心問題即人的主體性與社會共同體的分離的最終解決。在“自由人聯合體”中，人與社會的分離將實現真正的和解和超越，人不再是與抽象的社會實體相對立，而是一切社會關係的總和。馬克思既沒有否定商品經濟中的個人，也沒有否定以個人為軸心的社會關係。現代性的危機在於不能協調人與社會的關係，保證社會的良性運轉。而共產主義既保留了現代性的積極成果即先進的生產力，又克服了現代性對人的奴役，體現了科學尺度與價值尺度的完美統一。
總之，人與社會的關係是貫穿馬克思現代性理論的一條線索。馬克思對社會歷史的研究不只是為了解釋世界，而更是為了改造世界，馬克思的理論有著鮮明的黨性原則。研究政治哲學視野中的馬克思現代性理論，不但可以加深對馬克思主義理論的理解，也有助於今天社會主義和諧社會的建設。