明末四大高僧之紫柏真可簡介

　　紫柏真可〈1543年-1603年〉，明代南直蘇州人，俗姓沈，法名達觀，中年後改名為真可，號紫柏老人，後世尊稱他為紫柏尊者，為明末四大高僧之一。下面是。

　　出家

　　紫柏年少時，性格剛烈勇猛，貌偉不群，慷慨具俠義氣。十七歲辭親遠遊，本欲立功塞上，途經蘇州閶門，因大雨不能前進，投宿虎丘雲巖寺。一日，行至蘇州閶門，忽遇大雨，不能前進。當時，虎丘僧明覺禪師在蘇州辦事，偶然見到他，壯其偉岸，知是法器，遂以傘蔽之，並邀請真可禪師同歸虎丘雲巖寺，共進晚餐。那天晚上，真可禪師聽見寺僧唱誦八十八佛名，心大開悅，即將腰間所纏十餘金，贈給明覺禪師，並請求出家。明覺禪師遂予落髮[1]。

　　受具足戒後，真可禪師曾在嘉興東塔寺，碰到一位僧人在抄寫《華嚴經》，心生恭敬，便跪在一旁觀看，嘆道：“吾輩能此，足矣!”於是，他便來到武塘景德寺，掩關三年。出關後，真可禪師便回到吳門雲巖寺，辭別明覺禪師，決志策杖遊方，以究明生死大事。

　　一日，真可禪師無意間聽到一位僧人唱誦張拙秀才的悟道偈，至“斷除妄想徒增病，趨向真如即是邪”這兩句時，忽然生起大的疑情。從此以後，真可禪師每至一處，都要把這兩句話寫在牆上，時時提撕，以至廢寢忘食，頭面俱腫。後來，終於有一天用齋的時候，真可禪師豁然大悟。他感慨道：“使我在臨濟德山座下，一掌便醒，安用如何若何!”

　　真可禪師悟道後，即遍歷禪席，居無定所。他曾經到過廬山，一度深究法相精義，後又朝五臺山，不久又遊京師，參禮燕京大千佛寺真圓遍融禪師。遍融禪師是一代華嚴宗匠。

　　禪學

　　明代的佛教以禪宗最盛，但是宗風卻極端的衰微。對於晚明禪宗密室傳帕、冬瓜印子的宗風，真可、德清等人就感到相當的不恥。有鑑於宗風的衰敗頹廢，有志之士發憤振興，提出禪淨雙修、禪教一致的口號。佛門僧侶幾乎都兼修各宗各派之學，就連禪門也不例外，禪淨法門不二、經教不廢等觀點也出現在禪僧的語錄中。諸宗融合成為明末佛教的特色之一。這不僅使得禪學有了復興的跡象，同時也帶動了整個佛教復興的浪潮。對於這股風潮的推動，明末的四大師功不可沒。四大師一致認為沒有經教做為背景，便無法獲得真正的禪悟。他們從實踐到理論，都有促進佛教融合復興的傾向，指引出禪宗入清以後的發展方向。以真可而言，他一生視復興佛門、振興曹溪法運為己任。有鑑於叢林空講自心佛性，徒以冬瓜印子相為印可的窳陋。身為禪者，真可不僅力振禪門風氣，同時強調“文字般若”的重要，特別揭示經教在禪修中的功能。而他對於唯識學的重視，也激起晚明研究唯識學的風潮。

　　明末思想界中，普遍存在三教同源的思想，佛門的高僧多兼通外學。明末四大師都與儒學有著密切的關係：蓮池袾巨集原是個儒生，憨山德清年少時“習舉子業”，蕅益智旭也有援佛入儒的著作。同樣，紫柏真可也主張三教同源，在他的文集《長鬆如退》序言中就自稱出入於儒釋道之間。

　　紫柏真可主張儒、道、佛一致，不執守佛教的一宗一派，融會性、相、宗義，貫通宗、教。德清大師曾稱讚紫柏：“予以師之見地，足可遠追臨濟，上接大慧之風。”紫柏主張佛、道、儒一致，他融和佛教的五戒與儒家的五常，提出：“不殺曰仁，不盜曰義，不婬曰禮，不妄語曰信，不飲酒曰智。”並寫有五首偈頌，對照佛、儒二家五種人倫道德。

　　紫柏對佛教各宗派思想主張調和態度，“不以宗壓教，不以性廢相，不以賢首廢天台”。同時認為文字經教是禪僧得悟的先決條件，不通文字般若便不能契會實相般若。其《石門文字禪序》道：“夫自晉宋齊樑學道者，爭以金屑翳眼。而初祖東來，應病投劑，直指人心，不立文字，後之承虛接響，不識藥忌者，遂一切峻其垣，而築文字於禪之外，由是分疆列界，剖判虛空，學禪者不務精義，學文字者不務了心。夫義不精，則心了而不光大;義精而不了心，則文字終不入神。”可見紫柏深入文字般若與實相般若，並能貫通融會，交相應用。又紫柏所訂“禮佛儀式”，除發願禮拜十方三世一切諸佛外，還教示禮拜西天東土歷代傳宗判教並翻傳祕密章句諸祖，此亦調和各宗的具體表現。

　　下獄

　　明太祖的佛教政策，對於明朝的佛教發展起了決定性的影響。明太祖規定所有的僧侶分為禪、教、講三類，除了從事瑜珈事業的教僧之外，禪、講諸僧只能在叢林中專事於禪修與經教的研習，使得僧侶多被限制于山林之內，斷絕了與世俗之間的來往。這應該也是明中葉以前，歷史上極少有高僧住世之相關記載的主要原因。

　　這種嚴格的僧俗隔絕規定，也是在妖書事件發生時，真可被詢以“如何不在山中修行”的主要原因。這種“離群索居”、“經懺佛教”的佛教型態，與明太祖的佛教政策有著極大的關係。明成祖永樂因受僧人的幫助篡奪帝位，一改太祖對佛教嚴統的態度。成祖對佛教的尊崇，帶動了以後各朝的佛教發展。各朝的帝王，幾乎都好佛。由於帝王對於佛教的崇信，無論是在藏經的刻印，寺院的興建，都有很大的幫助。王室支援的態度，對於明末僧人佛教事業的推動有極正面的影響。如紫柏真可與憨山德清在復寺與刻經的事業上，就都得到曾慈聖皇太后的贊助。然而帝王的崇信佛教，對於教團的發展也絕非只是正面的影響。朝廷錯誤的宗教政策，使得僧團過度的發展，導致僧侶素質的低落，這也是造成明末佛門衰敗的最主要原因之一[2]。

　　萬曆二十八年，朝廷徵收礦稅，宦官乘機擾民，南康太守吳寶秀拒不執行徵稅命令而被逮捕，夫人憤死。紫柏多方調護，授以毘舍浮佛偈予吳寶秀：“假借四大以為身，心本無生因境有;前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。”諄囑其誦十萬頌，當可出獄。紫柏憂心忡忡地感嘆道：“老憨不歸，則我出世一大負;礦稅不止，則我救世一大負;《傳燈》未續，則我慧命一大負。”

　　紫柏慷慨激昂的言論，終於引起朝廷的側目，門下弟子與德清等人皆力勸他儘速離京。不久，謗言四起，忌者乘機誣陷他濫用公帑，乃朝廷內部傾軋，匿名“妖書”的造作人，紫柏遂蒙冤被捕下獄。

　　萬曆三十一年十二月，執政法司定罪論死，紫柏以世法如此，久住何為?即說偈雲：“一笑由來別有因，那知大塊不容塵。從茲收拾娘生足，鐵橛花開不待春。”言畢，端坐安然而逝，世壽六十一，法臘四十一。遺骸浮葬於西郊慈慧寺外，後移龕至浙江餘杭徑山寂照庵，萬曆四十四年於開山前文殊臺荼毘立塔。