林清玄禪意人生感悟散文
殘酷的競爭讓人變得練達，能使人一眼看穿掩蓋在種種迷障下的真實，對人性的瞭解，和對人生的解釋也多了幾分禪意。下面是小編給大家帶來的，供大家欣賞。
：憂傷的雨
下雨的時候走在街上，有時會不自覺地落下淚來，心裡感到憂傷。
有陽光的時候走在街上，差不多都能保持愉快的心，溫暖地看待世界。
從前不知道原因何在，後來才知道，水性不二，我們心中的憂傷不就是天上的雨嗎?明性也不二，我們心中的溫暖就會與陽光的光明相映。
下雨天特別能喚起我們的悲心，甚至會感覺到滿天的雨也比不上這忍苦世間所流的淚。
由於世間是這樣苦，雨才下個不停。我相信，在諸佛菩薩的淨土一定是不下雨的，在那裡，滿空的光明裡，永遠有花香隨著花瓣飄飄落下。
在苦痛的時候，我們真的可以感受到每一滴雨水，都是前世憂傷的淚所凝結。
雨，是憂傷世間的象徵，使我看見了每一位雨中的行人，心裡都有著不為人知的隱祕的辛酸。
但想到我們今生落下的每一滴淚，在某一個時空會化成一粒雨珠落下，就感到抬頭看見的每一顆雨珠都是我們心田的呈現。
下雨天的時候，我常這樣祈願：
但願世間的淚，不會下得像天上的雨那樣滂沱。
但願天上的雨，不會落得如人間的淚如此汙濁。
但願人人都能有陽光的傘來抵擋生命的風雨。
但願人人都能因雨水的清洗而成為明淨的人。
這樣許願時，感覺雨和淚都清明瞭起來。
這樣許願時，使我知道，娑婆世界的雨也是菩薩悲心的感召。
：愛語
二十多年前的鄉下沒有路燈，夜裡穿過田野要回到家裡，差不多是摸黑的，平常時日，都是藉著微明的天光，摸索著回家。
偶爾有星星，就亮了很多，感覺到心裡也有星星的光明。
如果是有月亮的時候，心裡就整個沉澱下來，絲毫沒有了黑夜的恐懼。在南臺灣，尤其是夏夜，月亮的光格外有輝煌的光明，能使整條山路都清清楚楚地延展出來。
鄉下的月光是很難形容的，它不像太陽的投影是從外面來，它的光明猶如從草樹、從街路、從花葉，乃至從屋簷下、牆垣內部微微地滲出，有時會誤以為萬事萬物的本身有著自在的光明。假如夜深有霧，到處都瀰漫著清氣，當螢火蟲成群飛過，彷彿是月光所掉落出來的精靈。
每一種月光下的事物都有了光明，真是好!
更好的是，在月光底下，我們也覺得自己心裡有著月亮、有著光明，那光明雖不如陽光溫暖，卻是清涼的，從頭頂的發到腳尖的指甲都感受月的清涼。
走一段路，抬起頭來，月亮總是跟著我們，照著我們。在童年的歲月裡，我們心目中的月亮有一種親切的生命，就如同有人提燈為我們引路一樣。我們在路上，月在路上;我們在山頂，月在山頂;我們在江邊，月在江中;我們回到家裡，月正好在家屋門前。
直到如今，童年看月的景象，以及月光下的鄉村都還歷歷如繪。但對於月之隨人卻帶著一絲迷思，月亮永遠跟隨我們，到底是錯覺還是真實的呢?可以說它既是錯覺，也是真實。由於我們知道月亮只有一個，人人卻都認為月亮跟隨自己，這是錯覺;但當月亮伴隨我們時，我們感覺到月是唯一的，只為我照耀，這是真實。
長大以後才知道，真正的事實是，每一個人心中有一片月，它是獨一無二、光明湛然的，當月亮照耀我們時，它反映著月光，感覺天上的月也是心中的月。在這個世界上 ，每個人心裡都有月亮埋藏，只是自己不知罷了。只有極少數的人，在最黑暗的時刻，仍然放散月的光明，那是知覺到自己就是月亮的人。
這是為什麼禪宗把直指人心稱為“指月”，指著天上的月教人看，見了月就應忘指;教化人心裡都有月的光明，光明顯現時就應捨棄教化。無非是標明瞭人心之月與天邊之月是相應的、含容的，所以才說“千江有水千江月，萬里無雲萬里天”，即使江水千條，條條裡都有一輪明月。從前讀過許多誦月的詩，有一些頗能說出“心中之月”的境界，例如王陽明的《蔽月山房》：
山近月遠覺月小，便道此山大於月;
若人有眼大如天，當見山高月更闊。
確實，如果我們能把心眼放開到天一樣大，月不就在其中嗎?只是一般人心眼小，看起來山就大於月亮了。還有一首是宋朝理學家邵雍寫的《清夜吟》：
月到天心處，風來水面時;
一般清意味，料得少人知。
月到天心、風來水面，都有著清涼明淨的意味，只有微細的心情才能體會，一般人是不能知道的。
我們看月，如果只看到天上之月，沒有見到心靈之月，則月亮只是極短暫的偶遇，哪裡談得上什麼永恆之美呢?
所以回到自己，讓自己光明吧!
：月到天心
讀大般若波羅蜜多經，讀到了菩薩的"四攝"，非常令人感動。
什麼是"四攝"呢?就是佈施、愛語、利行、同事四種攝受一切有情，令有情眾人生起親愛之心，然後得聞正法的方法，四攝與"慈悲喜捨"四無量心，和"佈施、持戒，忍辱、精進、禪定、智慧"六法羅蜜，都是菩薩行為的重要方法。但是四無量心和六波羅蜜都有止惡、行善、自淨、利他四種意義，是自利利他的，唯獨四攝是純粹的利他。
其中特別令人動容的是"愛語"，由於我們在這汙濁的人間，每天都在忍受種種不優美、不純淨的語言，所以愛語顯得特別重要。
什麼是"愛語"呢?《瑜伽師地論》裡說：
"云何菩薩自性愛語?謂菩薩於諸有情，常常宣說悅可意語語、諦語、法語、引攝義語，當知是名略說菩薩愛語自性。"
"云何菩薩一切愛語?謂此愛語略有三種，一者菩薩設慰喻語，由此語故，菩薩恆時對諸有情，遠離顰蹙，先發善言。舒顏平視，含笑為先。……以是相等慰問有情。二者菩薩設慶悅語，由此語故，菩薩見有情妻子眷屬財谷其所昌盛而不自知，如應覺悟以申慶悅，或知信戒聞舍慧增亦復慶悅。三者菩薩設勝益語，由此語故，菩薩宣說一切種德圓滿法教相應之語，利益安樂一切有情。"
我們用白話來說，就是菩薩對一切有情眾生，常用歡喜的言詞說令人歡喜的話、真實的話、正法的話、引導進入道理的話，這是愛語的性質。
菩薩所用的愛語有三種，一種是安慰曉喻語，以和顏悅色，不愁眉苦臉來安慰眾生，使眾生心安而明義理。二是歡喜慶祝語，凡看到人家妻賢子孝、衣食豐足，或看到人家在正法上有所得，都能歡喜的慶祝。三是殊勝利益語，是說菩薩的語言永遠和義理、正法圓融相應，使一切有情眾生聽了能有利益而得安樂。
愛語，是我們現代社會普遍冷漠的一帖良藥，有時我們一整天沒有說過一句愛語，同樣一整天沒聽過一句愛語，我們聽到的如果不是言不及義的話，就是妄語、惡口、現金舌、綺語，常常覺得難以消受。
有一次，我到區公所排隊辦事，排了老半天，看到辦事的小姐一直繃著臉，從沒有對一個人和顏悅色、好言相向，當然每一個人面對她時，無不是膽戰心驚、小心翼翼，使我想到，像這樣的小姐，她活著是多麼孤單而痛苦啊!她臉上和心上的每一條筋肉都因冷酷而僵硬了。
如果有一天她從迷執中醒來，用愛語來幫助排隊辦事的人，她不就是菩薩了嗎?因為愛語就是佈施，就是利行，就是同事，是一切菩薩的立足之處。
來果禪師說："惡口一言，角長頭上;傷人一語，尾生臀際。"是警策之語，更進一步的，應是仁者口中無惡語，也就是愛語。《佛地經》裡說四無量心，"慈是無?""悲是不害"量的心行，因為只有無?、不害、慶祝、平等的人才說得出愛語;也只有常說愛語的的人才能莊嚴清淨，常懷歡喜、心胸明朗，不被一切的煩惱所傷害，不為一切外境所搖動。
在這個社會，只要人人肯一天說幾次愛語，就不知道要增加多少和諧優雅的氣氛了。