中國茶道的概念什麼是

  茶道是以養生修心為宗旨的飲茶藝術,涵蘊飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。下面是小編精心為你整理的茶道的概念,一起來看看。

  茶道的概念

  飲茶之道和修茶之道

  茶道,無非就是藉飲茶而修道。當然,茶道中的飲茶與日常生活中的大眾化飲茶有所不同,它包含備器、擇水、取火、侯湯、習茶的一系列程式和技藝。茶道中的飲茶本質上是藝術性的飲茶,是一種飲茶藝術,這種飲茶藝術用中國傳統的說法就是“飲茶之道”。修習茶道的目的在於養生修心,以提高道德素養、審美素養和人生境界,求善、求美、求真,用中國傳統的說法就是“飲茶修道”。因此,可以為茶道下個定義:茶道是以養生修心為宗旨的飲茶藝術,簡言之,茶道即飲茶修道。

  中華茶道是飲茶之道和飲茶修道的統一,飲茶之道和飲茶修道,如車之兩輪、鳥之雙翼,相輔相成,缺一不可。飲茶修道,其結果在於悟道、證道、得道。悟道、證道、得道後的境界,表現為一切現成,飲茶即道。飲茶即道是茶道的最高境界,茶人的終極追求。因此,中華茶道涵蘊飲茶之道、飲茶修道、飲茶即道三義。

  ***一***飲茶之道

  飲茶之道即飲茶的藝術,也就是今天我們通常所說的茶藝,道在此作方式、方法、技藝。

  中國歷史上先後形成四類飲茶之道——茶藝,即煮茶茶藝,以陸羽《茶經》為代表的煎茶茶藝,以蔡襄《茶錄》和趙佶《大觀茶論》為代表的點茶茶藝,以張源《茶錄》和許次紓《茶疏》為代表的泡茶茶藝。煮茶茶藝可謂源遠流長,自漢至今,綿延不絕;煎茶茶藝萌芽於西晉,形成於盛唐,流行於中晚唐,衰於五代,至南宋而亡;點茶茶藝萌芽於晚唐,形成於五代,流行於兩宋,衰於元,至明朝後期而亡;泡茶茶藝萌芽於南宋,形成於明朝中期,流行於明朝後期至清朝中期,近現代一度衰退,自上世紀八十年代起開始復興。

  ***二***飲茶修道

  飲茶修道是藉助飲茶活動以修行證道、體道悟道,此道指道德、規律、真理、本源、生命本體、終極實在等。

  壺居士《食忌》:“苦荼久食,羽化。”壺居士又稱壺公,傳說是道教的真人之一,認為人長久飲茶可以得道而羽化飛昇。

  陶弘景《雜錄》:“苦荼輕身換骨,昔丹丘子黃山君服之”。陶弘景***456—536***,秣陵***今江蘇江寧縣***人,道教著名的理論家、醫藥家,齊樑時隱居句容茅山修道,號華陽真逸,曾撰《真誥》、《神農本草經集註》等道書、藥書數十種。他從道教修煉的理論角度,提出飲茶能使人輕身換骨、羽化成仙。

  唐釋皎然《飲茶歌·誚崔石使君》詩云:“一飲滌昏寐”,“再飲清我神”,“三飲便得道”,“孰知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。”“真者,精誠之至也,不精不誠,不能動人”,“真者,所以受於天也,自然不可易也。故聖人法天貴真,不拘於俗,愚者反此。真悲無聲而哀,真怒未發而威,真親未笑而和。真在內者,神動於外,是所以貴真也。”***《莊子·漁父》***道家的“真”是指不事雕琢、質直平淡的自然狀態,又與性、德義近。“真者,即人人具足之真性命也”***張伯端《悟真篇》朱雲陽注***,“全真”,就是保全“真性”。真者受於天、秉於道,所以“全真”就是全我之真,以應天地之真,也唯有得道才能全真、全德、全性。皎然作為中華茶道的倡導者、開拓者之一,認為通過飲茶可以滌昏寐、清心神、得道、全真,揭示了茶道的修行宗旨。他在另一首詩《飲茶歌·送鄭容》中表達了同樣的觀念,即丹丘子就是飲茶而羽化成仙的:“丹丘羽人輕玉食,採茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知,骨化雲宮人不識。”

  中唐裴汶《茶述》指出:“茶,起於東晉,盛於國朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功緻和。參百品而不混,越眾飲而獨高。烹之鼎水,和以虎形。人人服之,永永不厭。得之則安,不得則病。”茶葉性清、味淡,其功用滌煩、致和,茶超越所有的飲品而獨高,人得茶則身心俱安,否則則疲病。

  中唐盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩膾炙人口,“七碗茶”流傳千古,“一碗喉吻潤,兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發清汗,平生不平事,盡向毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。” 盧仝細緻地描寫了飲茶的身心感受和心靈境界,特別是五碗茶肌骨俱清,六碗茶通仙靈,七碗茶得道成仙、羽化飛昇。

  晚唐薛能《蜀州鄭史君寄鳥觜茶,因以贈答八韻》詩有“……得來拋道藥,攜去就僧家。旋覺前甌淺,還愁後信賒。千慚故人意,此惠敵丹砂。”薛能認為得茶就可以拋卻一切道藥,飲茶的功效可敵服食金丹大藥。

  宋徽宗趙佶《大觀茶論》序記:“至若茶之為物,……祛襟滌滯、致清導和,則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閒潔、韻高致靜,則非遑遽之時可得而好尚之。”“縉紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,薰陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲。”徽宗篤通道教,自號“教主道君皇帝”。他認為茶稟清、和、淡、潔、韻、靜之性,飲茶能致清導和、薰陶德化,籍茶可修道立德。

  明代朱權《茶譜》序曰:“予故取烹茶之法、末茶之具,崇新改易,自成一家。……乃與客清談欸話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表。……盧仝吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣”。朱權晚而學淨明道,自號臞仙,成祖封其為“涵虛真人”。他認為籍飲茶可以探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙,終而得道。

  明代羅廩《茶解》:“茶通仙靈,久服能令升舉。”長久飲茶可以羽化飛昇。

  清初杜濬在其《茶喜》詩的序言裡闡明茶具有湛、幽、靈、遠四妙,與澡、美、改、導四用,藉茶可以提升心靈境界。“夫予論茶四妙:曰湛,曰幽,曰靈,曰遠。用以澡吾根器,美吾智意,改吾聞見,導吾杳冥。”所謂茶之四妙,是說茶藝具有四個美妙的特性。“湛”者精湛、深湛,“幽”者幽靜、幽深,“靈”者靈妙、靈性,“遠”者高遠、玄遠、曠遠。這四者都與飲茶時物質的需求無關,屬於審美意境,是對茶道美學和精神的一種概括。“根器”指人的心腦,澡吾根器乃指清心、爽神、滌慮。“美吾智意”是說可以使自己的智識、意志更完美。“改吾聞見”是說可以開闊視野,改善氣質。“杳冥”原指深暗幽靜之境,這裡是指不可思議的神奇境界。“導吾杳冥”則是說可以使人徹悟人生真諦而進入一個空靈的境界,進入淡泊寧靜、閒雅率遠、超凡入聖的人生境界。

  由上述可知,飲茶是養生、修心的津樑,是求道、證道的門徑。一言以蔽之,飲茶可資修道。茶道所修之道為何道?可為儒家之道,可為道家、道教之道,也可為禪宗及佛教之道,因修行者的追求不同而異。一般說來,茶道中所修之道為綜合之道,不拘泥於某一家。

  ***三***飲茶即道

  飲茶即道意乃飲茶即修道,即茶即道,此道指本源、生命本體、宇宙根本、終極實在等。

  老子認為:“道法自然”***《老子》二十五章***,“道常無為而無不為”***《老子》二十七章***。莊子認為:“道”普遍地內在於萬事萬物,“在螻蟻”、“在稊稗”、“在屎溺”、“在瓦甓”,“無所不在”,“無逃乎物”,“周、遍、鹹”***《莊子·知北遊》***。禪宗有“青青翠竹,盡是法身。鬱郁黃花,無非般若”之說,一切現成、觸目菩提。馬祖道一禪師主張“即心即佛”、“平常心是道”***《景德傳燈錄》卷二十八《道一》***,其弟子龐蘊居士則說:“神通並妙用,運水與搬柴”***《五燈會元》龐居士***,其另一弟子大珠慧海禪師則認為修道在於“飢來吃飯,困來即眠”***《五燈會元》大珠慧海禪師***。道一的三傳弟子、臨濟宗開山義玄禪師又說:“佛法無用功處,只是平常無事。屙屎送尿,著衣吃飯,困來即眠”***《古尊宿語錄》卷四《臨濟義玄》***。道不用修,行住坐臥、應機接物盡是道。道不離於日常生活,修道不必於日用平常之事外用功夫,只須於日常生活中無心而為,順任自然。自然地生活,自然地作事,不修而修。運水搬柴,著衣吃飯,滌器煮水,煎茶飲茶,道在其中。飲茶即修道,即茶即道。道就寓於飲茶的日常生活之中,吃茶即參禪,吃茶即修道,即境求悟。仰山慧寂禪師有一偈:“滔滔不持戒,兀兀不坐禪,釅茶三兩碗,意在钁頭邊”***《五燈會元》仰山慧寂禪師***。不須持戒,亦無須坐禪,飲茶、勞作便是修道。趙州從諗禪師有“吃茶去”法語,開“茶禪一味”的先河。趙樸初詩曰:“空持百千偈,不如吃茶去”。隨緣任運,日用是道,道就體現在擔水、砍柴、飲茶的平常生活之中。

  道法自然,平常心是道。大道至簡,不修乃修。取火侯湯,燒水煎茶,無非是道。順乎自然,無心而為,於自然的飲茶活動中默契天真、冥合大道。法無定法,不要拘泥於飲茶的程式、禮法、規則,貴在樸素、簡單,要飲則飲,從心所欲,自然無為。

  飲茶即道,是修道的結果,是悟道後的智慧,是人生的最高境界,是中國茶道的終極追求。

  茶德

  茶德在古代是指茶之功德,即對人類的益處,後來成為品茶道德的簡稱。它是茶道精神的概括。專家學者們為了便於飲茶大眾對茶道精神的理解,用精練的哲理語言對茶道的基本精神進行提煉、概括,提出許多道德要求,希望人們在茶事活動中遵循。如陸羽在***茶經》中指出:“茶之為用,味至寒,為飲最宜精行儉德之人。”意思是茶最適合於注意操行、具有儉樸美德的人飲用。這“精行儉德”四字就是陸羽對茶人提出的道德要求。唐代劉貞亮在《茶十德》文章中首次明確指出茶有十大功德:

  “以茶散悶氣,以茶驅腥氣,以茶養生氣,以茶除病氣,以茶利禮仁,以茶表敬意,以茶嘗滋味,以茶養身體,以茶可雅志***心***,以茶可行道。”

  現代茶學專家莊晚芳教授提出“發揚茶德,妥用茶藝,為茶人修養之道”的主張,認為中國的茶德應該是“廉***廉儉育德***、美***美真康樂***、和***和誠處世***、敬***敬愛為人***”。程啟坤、姚國坤教授也提出中國茶德為“理、敬、清、融”的主張。此外,日本的茶道精神“和、敬、清、寂”,韓國的茶禮精神“清、敬、和、樂”等,也都屬於茶德範疇。