論中國傳統寺廟建築與西方哥特式教堂異同
【摘要】建築是人們按照一定的建造目的,運用一定的建築材料,遵循一定的科學與美學規律所進行的空間安排,是物質外顯與文化內涵的有機結合.換言之,建築是空間的"人化",是空間化了的社會人生.
【關鍵詞】中國傳統寺廟建築；西方哥特式；美學角度
建築的本質:文化是建築的靈魂，美學家黑格爾這樣讚歎建築藝術:“建築是對一些沒有生命的自然物質進行加工,使它與人的心靈結成血肉因緣,成為一種外部的藝術世界”.
一. 中國寺廟建築展現人神和諧相處“天人合一”，而西方哥特式教堂建築喻示天國與人間兩個世界的對立
從建築外形結構上分析，哥特式建築是垂直的，與“尖拱技術”同步發展，使用兩圓心的尖券和尖拱，推力比較小，有利於減輕結構體自重和增加跨度。尖拱和尖券大大加高了中廳內部的高度。哥特式教堂內部，可以看到從柱墩上散射出來的一根根骨架券，它交合於高高的拱券尖頂。 高聳入雲的塔尖，色彩繽紛的彩色玻璃嵌畫，玲瓏矯健的飛券是輕快的哥特式教堂的風格。如德國的科隆大教堂是歐洲哥特式建築的豐碑，蕩魂攝魄的繁複尖塔和眼花繚亂的彩繪玻璃窗是其最獨特之處。教堂頂部尖塔林立，遠遠望去如一座巍峨的石林，直刺天宇。
中國寺廟建築則恰好相反，它有意將內外空間模糊化，講究室內室外空間的相互轉化。殿堂、門窗、亭榭、遊廊均開放側面，形成一種亦虛亦實、亦動亦滯的靈活的通透效果，所蘊涵的空間意識模糊變幻，這與中國天人合一、陰陽轉化的宇宙觀有深層聯絡。 “四方上下曰宇，古往今來曰宙”，空間與時間的無限，即為宇宙。“宇”字本意為房簷，無限之宇，當然則以天地為廬。這個宇宙觀，把天地拉近人心，人與自然融合相親。“以天地為廬”的觀念古已有之，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明” 、“天地與我並生，而萬物與我為一” 、“大樂與天地同和，大禮與天地同節”、“以類合之，天人一也” ，天地人乃一大調和，那麼藝術 ———“樂”，就應該體現這一調和。
二．西方哥特式教堂建築注重表現人心中的宗教狂熱，並把它具化為實在的視覺形象，而中國的寺廟建築則受儒教實用理性的影響，重在再現人們內心世界的寧靜與平安。
李澤厚指出，“中國建築的空間意識與山水畫“可遊”“可居”理論是一致的，它不在意強烈的刺激或認識，而是展現能供遊覽的生活場所。它不像歐洲大教堂那樣，人突然一下被扔進一個巨大幽閉的空間中，感到渺小恐懼而祈求上帝的保護。”中國寺廟建築這種平面鋪開的有機群體，實際上是在把空間意識轉換為時間程序，當人慢慢遊歷在一個複雜樓閣的不斷程序之時，他感受到的是生活的安適和環境的和諧。西方教堂建築那種瞬間直觀把握的巨大空間感受，在這裡變成了時間綿延流動的美，以理智的入世精神排斥了非理性的迷狂。蕭默指出，歐洲中世紀是一個漫長的宗教長夜，君主制屈居於神權之下始終不能茁壯成長，教會成了社會的中心，“君王施權於泥土，教士施權於靈魂，靈魂的價值超過泥土有多大，教士的價值即超過君王有多大”。因此，西方國家才會不計工本地去營造富麗堂皇的教堂，那些著名的教堂往往耗時上百年才能建成。中國的寺觀是以平民難得一見的宮殿為藍本來建造的，這既顯示了佛的尊貴，又形象化展現了佛國的富饒安樂。如建築學家傅熹年所言，神的居所規格是由皇帝來規定的。例如：屋頂的最高規格廡殿頂，是為皇宮主殿及佛殿專用；斗拱只許皇宮、寺觀和王府使用；黃琉璃瓦只有宮殿及佛殿可用，而王府及菩薩殿只能用綠琉璃瓦。可見諸神受到皇帝頗高的禮待，但他們並不能凌駕於皇威之上，其規格在都城沒有超過皇宮，在郡縣沒有超過王府和衙署。從另一個角度理解，神的居所與人的居所一致，其實旨表明樂土就在現世，在人間，天人合一，人神同在。
三．中國傳統寺廟建築與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，表現一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現，美的深度表現為文化深度，即兩者都體現了“美”，都使人感受到愉快。
從模態的方面說，“美是不依賴概念而被當作一種必然的愉快的物件”。這種宗教型的美，使審美主體產生“共通感”。如康德理解“有一個共通感（不是理解為外在的感覺，而是從我們的認識諸能力的自由活動來的結果），只在一個這樣的共通感的前提下，才能下鑑賞判斷。” 所以，我們可以這樣認為，中國傳統寺廟建築與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，都表現出一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現，美的深度表現為文化深度，即兩者都體現了“美”，都使人感受到愉快。
參考文獻
［1］黑格爾《美學（三卷）》
［2］席勒《秀美與尊嚴》
［3］《易·乾卦·文言》
［4］《莊子·齊物論》
［5］《樂記·樂論篇》
［6］董仲舒《春秋繁露》
［7］張世英《天人之際—中西哲學的困惑與選擇》（北京人民出版社）
［8］李澤厚《美的歷程》
［9］傅熹年《中國古代建築十論》
［10］康德《判斷力批判》
【關鍵詞】中國傳統寺廟建築；西方哥特式；美學角度
建築的本質:文化是建築的靈魂，美學家黑格爾這樣讚歎建築藝術:“建築是對一些沒有生命的自然物質進行加工,使它與人的心靈結成血肉因緣,成為一種外部的藝術世界”.
一. 中國寺廟建築展現人神和諧相處“天人合一”，而西方哥特式教堂建築喻示天國與人間兩個世界的對立
從建築外形結構上分析，哥特式建築是垂直的，與“尖拱技術”同步發展，使用兩圓心的尖券和尖拱，推力比較小，有利於減輕結構體自重和增加跨度。尖拱和尖券大大加高了中廳內部的高度。哥特式教堂內部，可以看到從柱墩上散射出來的一根根骨架券，它交合於高高的拱券尖頂。 高聳入雲的塔尖，色彩繽紛的彩色玻璃嵌畫，玲瓏矯健的飛券是輕快的哥特式教堂的風格。如德國的科隆大教堂是歐洲哥特式建築的豐碑，蕩魂攝魄的繁複尖塔和眼花繚亂的彩繪玻璃窗是其最獨特之處。教堂頂部尖塔林立，遠遠望去如一座巍峨的石林，直刺天宇。
中國寺廟建築則恰好相反，它有意將內外空間模糊化，講究室內室外空間的相互轉化。殿堂、門窗、亭榭、遊廊均開放側面，形成一種亦虛亦實、亦動亦滯的靈活的通透效果，所蘊涵的空間意識模糊變幻，這與中國天人合一、陰陽轉化的宇宙觀有深層聯絡。 “四方上下曰宇，古往今來曰宙”，空間與時間的無限，即為宇宙。“宇”字本意為房簷，無限之宇，當然則以天地為廬。這個宇宙觀，把天地拉近人心，人與自然融合相親。“以天地為廬”的觀念古已有之，“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明” 、“天地與我並生，而萬物與我為一” 、“大樂與天地同和，大禮與天地同節”、“以類合之，天人一也” ，天地人乃一大調和，那麼藝術 ———“樂”，就應該體現這一調和。
二．西方哥特式教堂建築注重表現人心中的宗教狂熱，並把它具化為實在的視覺形象，而中國的寺廟建築則受儒教實用理性的影響，重在再現人們內心世界的寧靜與平安。
李澤厚指出，“中國建築的空間意識與山水畫“可遊”“可居”理論是一致的，它不在意強烈的刺激或認識，而是展現能供遊覽的生活場所。它不像歐洲大教堂那樣，人突然一下被扔進一個巨大幽閉的空間中，感到渺小恐懼而祈求上帝的保護。”中國寺廟建築這種平面鋪開的有機群體，實際上是在把空間意識轉換為時間程序，當人慢慢遊歷在一個複雜樓閣的不斷程序之時，他感受到的是生活的安適和環境的和諧。西方教堂建築那種瞬間直觀把握的巨大空間感受，在這裡變成了時間綿延流動的美，以理智的入世精神排斥了非理性的迷狂。蕭默指出，歐洲中世紀是一個漫長的宗教長夜，君主制屈居於神權之下始終不能茁壯成長，教會成了社會的中心，“君王施權於泥土，教士施權於靈魂，靈魂的價值超過泥土有多大，教士的價值即超過君王有多大”。因此，西方國家才會不計工本地去營造富麗堂皇的教堂，那些著名的教堂往往耗時上百年才能建成。中國的寺觀是以平民難得一見的宮殿為藍本來建造的，這既顯示了佛的尊貴，又形象化展現了佛國的富饒安樂。如建築學家傅熹年所言，神的居所規格是由皇帝來規定的。例如：屋頂的最高規格廡殿頂，是為皇宮主殿及佛殿專用；斗拱只許皇宮、寺觀和王府使用；黃琉璃瓦只有宮殿及佛殿可用，而王府及菩薩殿只能用綠琉璃瓦。可見諸神受到皇帝頗高的禮待，但他們並不能凌駕於皇威之上，其規格在都城沒有超過皇宮，在郡縣沒有超過王府和衙署。從另一個角度理解，神的居所與人的居所一致，其實旨表明樂土就在現世，在人間，天人合一，人神同在。
三．中國傳統寺廟建築與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，表現一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現，美的深度表現為文化深度，即兩者都體現了“美”，都使人感受到愉快。
從模態的方面說，“美是不依賴概念而被當作一種必然的愉快的物件”。這種宗教型的美，使審美主體產生“共通感”。如康德理解“有一個共通感（不是理解為外在的感覺，而是從我們的認識諸能力的自由活動來的結果），只在一個這樣的共通感的前提下，才能下鑑賞判斷。” 所以，我們可以這樣認為，中國傳統寺廟建築與西方哥特式教堂均為美的不同文化模式，都表現出一種“宗教型文化”，美在宗教體驗中實現，美的深度表現為文化深度，即兩者都體現了“美”，都使人感受到愉快。
參考文獻
［1］黑格爾《美學（三卷）》
［2］席勒《秀美與尊嚴》
［3］《易·乾卦·文言》
［4］《莊子·齊物論》
［5］《樂記·樂論篇》
［6］董仲舒《春秋繁露》
［7］張世英《天人之際—中西哲學的困惑與選擇》（北京人民出版社）
［8］李澤厚《美的歷程》
［9］傅熹年《中國古代建築十論》
［10］康德《判斷力批判》
▸ 中國傳統哲學論文