論太極拳之定

　　太極拳運動就是注重“人體重心的運動”，只有“定”才是“真”的!只有“定”才能屹立於天地之間。下面就是小編整理的：。供您閱讀!

　　“周公恐懼流言日，王莽謙恭未篡時。向使當初身便死，一生真偽復誰知。”人稱這一首詩為“蓋棺論定”。我們打太極拳，常常聽老師說，要注意“中定”，要有“定力”，卻尚未發現有關論“定”的文字。儒家有所謂“知定”、“定一”;佛家有所謂“定力”、“定心”，還有所謂“禪定”、“定子”、“定止”等，究竟這些人家所說的“定”，與我們太極拳所說的“定”，是不是一樣的呢?什麼叫做“定”呢?又什麼叫做“中定”呢?“定”與“不定”有什麼區別呢?你能知道“定”與“不定”的真偽嗎?是不是“謙恭”就是“真”的，“恐懼”就是“偽”的呢?本文之作，故不能透徹究竟，但希望能以“成敗論英雄”，並祈識者有以教我。

　　一 什麼叫“定”

　　“定”，說文：“安也”;書堯典：“正也”。禮大學：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安。”是知安、靜、定、止四字，義並通。李白猛虎行：“頗似楚漢時，翻覆無定止。”可知無定是兵戈擾揚，時勢紛亂的世界。因此，孟子對樑襄王的卒然出問：“天下惡乎定?”而答以：“定於一。”這個定一，原屬天下統一之意，統一才能安穩，這與“定心”、“定止”、“禪定”，又有什麼分別呢?太極拳的動作很多，不管是十三式、三十七式、六十四式，一百多式或二百多式，式式必先求安穩，要有定心，要有定力。落足之後，要為磁鐵之定子，如果自己不動，別人怎麼用力也無法搖動你。這同佛家的定力、定心，只要自己心不動、意不搖，外力能奈我何。太極拳協會理事長石為開先生對於“定”字的意義，先則曰：“定乃形體中定，精神安謐，氣沉勢穩，靈明在心。”

         再則曰：“定在氣沉勢穩，動中有定。”總教練章文明老師對於“定”字的意義是，先則曰：“即有自信心，憶及先師澄公有言，與敵交手，不勝即敗，有信心的人，即可穩勝。”繼則曰：“定者，乃人之定力，有泰山崩於前而色布變，不受外界之影響也。”石理事長的“中定”、“動中有定”，章總教練的“信心”、“定力”，與儒家的“知定”、佛家的“定心”，雖然前者重形，後者重意，前者重外，後者重內，實則有諸內，必有定外，有其意，必有其形。形與意是不分的，內與外是合一的。太極拳之所以名為太極拳，因為其靜之則合為無極太極，動之則分為陰陽兩儀，靜之則為山嶽，動之則為江河。太極拳一開始動，便為長江大河，滔滔不絕，從起手勢至合太極，綿延貫串，一直在動，哪裡有“定”的呢?佛家的稱“定”，儒家道家的打坐，從上坐至下坐，一直在安穩地坐著，哪裡有動呢?一靜一動，成強烈之對比，怎能說其不分與合一呢?請從“中定”一詞中以研究之，請在“定與不定”一段中去了解。

　　二 什麼叫“中定”

　　“中定”，係指支援全身重量之中心點，這一點，就在一足之掌下。吾人稱之曰“根”。比為一棵樹，樹若無根，一推便倒。人若無根，一牽即僕。這是非常簡單而明白的道理。太極拳經雲：“其根在腳，發於體，主宰在腰，形乎手指，由腳而腿及腰，總須完整一氣。向前退後，乃得機得勢，有不得機不得勢處，身便散亂，其病必於腰腿求之。”所以老師教授太極拳，必須告之以沉肩、墜肘、含胸、拔背、鬆腰、坐跨，目的在使氣沉丹田，上體之重量寄於下盤，使兩腳著地如生根，這便是“中定”。比如走路，當你的腳向前邁步時，必須先將左腳使之中定，即得左腳靜力之支援，而後右腳乃能舉步輕靈，隨心所欲。快則快應，慢則慢隨。步步生根，式式有主，這是人人都有的經驗。由於太極圓形，拳名太極，一動就是圓的，故其為用不拘於一方，無在無不在，上下無常，陰陽互易，任他千變萬化，“中定”卻是永遠的、不變的，而且隨時跟在你的身邊。

　　“不偏之謂中，不易之謂定。”偏則不中，不中則倒;易則不定，不定則傾。如果不中，必須隨時求其中;如果不定，必須隨時求其定。惟有中，才能產生一切好的行為，惟有定，才能產生偉大的力量。宇宙間一切變化，都是從中定孕育出來。太極拳十三勢：掤 、履、擠、按、採 、挒 、肘、靠、前進、後退、左顧、右盼、中定。從掤 、履到左顧、右盼十二勢中，哪一勢能夠不要中定?哪一勢不是以中定為主?哪一勢不是從中定中出來?所以曼師說：“不易，是十三式體用中唯一之定理。定理者，即猶中定之定力也。何謂中定?中即時中，定無常定，不失中定，是為定力，中庸所說不偏不易，亦即中定之定理也。”曼師為了使學者易於明瞭，最後又說：“重心即太極拳所說中定。”劉錫亨先生說：“中定，簡單地說，就是重心的***，也就是氣沉丹田的功夫，此種氣沉丹田的中定，是永恆不易的，不能一時或失的。”這已經說得很透澈了。

　　向愷然先生說：“十三勢以中定為主，掤等十二勢為輔，有中定然後有一切勢，一切皆不能離乎中定。”又說：“每一虛實，皆先有中定而後又變化，處處有虛實，即處處有中定，蓋法無定法，而一切法皆從中定中出，法遍周身，中定亦遍周身。”這真是實務家的經驗之談，值得熟讀。

　　三 定與不定

　　宇宙間的事最為奇妙，一切都是對稱的。有陰就有陽，有開就有合，有動就有靜，有剛就有柔，有定就有不定。所謂孤陰不生，獨陽不長，故天地配偶以陰陽、開合、動靜、剛柔等等無不如此。若單隻有定而沒有不定，那就變成了死木頭;若單隻有不定而無定，那你怎能立足於天地之間呢?儘管宇宙間有許多不定的情形，但我們必須設法求其定。所謂設法求其定，就是要鍛鍊，要學習。小孩子學走路，開始時是不安穩的，必須有父母在旁指導保護;學打太極拳，開始時是不安穩的，必須有老師在旁口授心傳。如此，才能“立如平準”，“立身中正安舒”，“支撐八面”。

　　人為萬物之靈，原屬動物之一種。所謂動物者，即時時刻刻都在生生不息地活動。哪怕就在睡覺的時候，他的生機沒有一刻或停。《易經》乾卦：“天行健，君子以自強不息。”“行”，“不息”，這不僅是“天”的本體，也是“人”的真性。王陽明的“致良知”，孫中山先生的“知難行易”，可以說都是“行健”、“自強不息”的發揚。須知天體的“執行”，有其一定的“軌轍”，所以能夠“健”，所以能夠“不息”。這“軌轍”是什麼?簡單地說，就是“適而中正”的正道，“大中至正”的道理。行就是動，就是不定，不定原是宇宙的本性，人生的常道。惟必須在此不定中求其定，時時刻刻得其正，即是在任何時間、任何情況下，都有重心，都不失去定力，才能生生不息，贊天地之化育。由此可知：“定”是在“不定”中，“不定”是在“定”中，惟有在“不定”中的“定”，才能永恆，惟有在“定”中的“不定”，才能產生大力量。

　　長江大河的水，看去好像是沒有動，其實“逝者如斯”，去的已經不復回了。江河裡的水為什麼特別的清淨呢?因為它時刻在流，江河裡的魚為什麼特別活躍呢?因為它時刻在動。江河裡的水為什麼可以發電呢?因為它有強勁的力。反之，池塘裡的水為什麼會汙濁呢?為什麼會有氣味呢?為什麼長的魚會不活潑呢?魚的味道不好吃呢?因為它是死水。我們可以把活水變為死水，也可以把死水變為活水，這“死”與“活”，就在“定”與“不定”中求之。

　　四 如何練“定”

　　“先左後右不為奇，一動一靜是圍棋。”“動則生陽靜生陰，一動一靜互為根。”宇宙原本就是動的，人生原本也是動的，一個人的心意是時時刻刻在動的，一個不動心的人，他還有什麼前途?他還有什麼希望呢?如果心猿意馬、三心二意，一天到晚不停地亂動，沒有一箇中心思想，那與不動心又有什麼分別呢?所以父母老師教人，先要立志，而後知止。做人如是，學文、學武又何獨不然。所謂立志、知止，就是練“定”的功夫。為何練“定”呢?第一練心，其次練身。簡述如次：

　　***一***練心

　　孔子“年十五有志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”“不動心，”是何等的困難?以孔子聖人尚且如此，何況我們是一個極其平凡的人呢?不過“舜人也，我亦人也，有為者，亦若是”，只要我們肯學願練，總會有成功的一天。“泰山崩於前而色不變”，“氣定神閒”，這是人的本性、本能。孩提之時尤其是嬰兒，他腦子裡是沒有“怕”字的，再怎麼危險的事擺在他面前，他都是神若無睹，你怎麼激他觸他他都不會動氣的，所以老子慨乎言之：“專氣致柔，能嬰兒乎。”以後慢慢為環境所驅使，不知不覺便改變了嬰兒的本性，所以宗教家教人們靜，旨在“練心”，旨在“還童”。比如我們練太極拳，貴在“專心一意”，“一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串”。這周身，應指人身之上下、前後、左右、內外而及四肢百骸，隨意之所向而俱動，方才稱得上“完整一氣”、“周身一家”。初練工架，為什麼老師一定要求每一姿勢要正確，特別講究身法、手法與步法?為什麼要求目注食指?即食指轉到什麼地方，眼睛就要隨之轉到什麼地方，簡單地說：這就是練心。詳細點說：這就是心形合一的練法。練到相當火候時，目到手即到，意到氣即到。說起來很簡單，做起來也很簡單，能夠天天做、月月做、年年做，卻很不簡單。須知無上的玄奇奧妙，就是在這簡單中幻化出來的。你的功夫很高了，別人都尊稱你為一代大師。而世界拳王罵你徒有虛名，說你的功夫都是假的，天下哪來的“一指神功”，“罡氣護身”，只有在小說上才能見到的，你能一笑置之嗎?你能不與之較量嗎?如果你能“唾面自乾”，你能甘受“跨下之辱”，有“不動心”的功夫，才稱得上爐火純青。

　　***二***練身

　　身者，形體也。在練拳架的過程中，從第一招式至最後一招式，招招都要平正，式式都要中定。因此，老師嚴格要求你於盤架子時，要圓滿、中正與貫串，因其圓滿，則無缺陷;因其中正，則無凹凸;因其貫串，則無斷續。大凡一動，如能做到上下相隨，內外合一，方稱圓滿;中立不倚，神舒體靜，方稱中正;意到身到，連綿勻整，方稱貫串。能夠這樣，才稱得機得勢，才可立於不倒之地。怎樣才能圓滿、中正、貫串呢?應從沉肩、墜肘、含胸、拔背、鬆垮中求之。惟有如此，才能“氣沉丹田”，才可“隨緣不變”，才能“從心所欲”。練太極拳，為什麼要氣沉丹田呢?因為“丹田在臍下一寸三分，位於腹中，在臍與脊之間，與臍近脊遠，約三與七之比”***見鄭子《太極拳十三篇》第24頁***。“生理學所講人體重心，在臍線間，其地位與意義正與丹田相同。重心即太極拳所謂中定，中定不能離乎丹田，拳論所謂命意源頭在腰際，刻刻留心在腰間，主宰於腰，腰如車軸皆是也”***見同篇第112頁***。鄭師在述口訣篇中解釋“磨轉心不轉”時更明白地說：“磨轉者即喻腰轉;心不轉者，乃氣沉丹田之中定也。”氣沉丹田不僅是養生之大道，抑是練氣之初基，身如磐石，心如止水，靜則如山嶽，動則如江河，沛然誰能御之。抗戰初期，曼師主湖南國術館事，曾與杜心五大師往還，甚仰杜大師功力，欲拜為師，曼師於表演一套太極拳後，杜大師說：“不必拜了。”曼師問：“為什麼?”杜大師說：“看你剛才表演拳架，自始至終，都是一足著地，不必再跟我浪費時間了。”所謂一足著地，就是不失重心，就是時時能夠中定，刻刻能夠中定，亦即“十三勢體用中唯一之定理”。“定理者”，即猶中定之定力也。何為中定定力?“中即時中，定無常定，不失中定，是為定力”***見同篇第44頁***。曼師之所以為一代大師，確實已得太極拳之竅要。吾人宜細加揣摩之。