太極柔功的健身作用

　　眾所周知，太極拳的特點是用意不用力，從另一個層面講就是柔的意思。太極拳養生已經成為人們養生的熱門運動，在練習中，可以感受到太極拳對身體的按摩作用，下面是小編為大家整理的關於：。歡迎閱讀!

　　

　　柔是太極拳的基本功，只有練習太極拳的柔功才能掌握太極拳鬆的方法，這樣才能達到太極拳的健身功效。

　　太極拳“用意不用力”、“極柔軟，然後能極堅剛”、“察四兩撥千斤之句，顯非力勝”，上述說法不是楊澄甫就是武禹襄或王宗嶽所說，可以說是經典之論。

　　尚陰柔，成為太極拳的一個特點，這個特點的形成顯然源於老子思想。老子認為“柔弱勝剛強”。傳統太極拳習練以柔為用，但其目的在於“能極堅剛”，所以“蓄勁如張弓，發勁如放箭”***武禹襄語***。

　　太極拳要求剛柔相濟，在練習中，要做到剛中有柔，柔中有剛，太極拳就是一種對稱運動，也是一種矛盾運動。

　　趙鐵庵傳李經梧師之《太極拳祕宗》譜，中有《太極下乘武事解》一篇，其中說“太極之武事，外操柔軟，內含堅剛。而求柔軟之於外，久而久之自得內之堅剛。實有心之柔軟也，所難者內要含蓄堅剛，而不施於外，終柔軟而迎敵。以柔軟而應堅剛，使堅剛盡化無有矣 ”。

　　這種以柔克剛的體用，恐怕在世界搏擊領域，惟以內家拳為然，而太極拳最為代表。

　　我們知道，這種拳學宗旨和技擊理論是先人在長久的實踐中發現並總結出來的，它誕生於古老而智慧的中國文化，是一株武術奇葩。

　　堅持練習太極拳有一種神奇的健身作用，是當代人健身的好運動，通過練習太極柔功可提高骨骼韌性，延遲衰老。

　　但是，在現實中“以柔克剛”的功夫很不易得，並不是你練了太極拳就都能“以柔軟而應堅剛”了，許多人以為我不用力便能克敵制勝，以至於把“四兩撥千斤”極為泛化，而實際較藝對待中卻無法施用。

　　要清楚，“有心之柔軟”即“求柔軟之於外”，目的是“久而久之自得內之堅剛”。甚至可以說柔是假象或柔是過程和方法，而剛——內壯才是目的。怎樣才能達此目的?這是關鍵。《太極拳祕宗》說“要非沾連粘隨已成，自得運動知覺，方為懂勁”。

　　武禹襄《太極拳解》謂“能沾依，然後能靈活”。從物理學上說，一物慾依附一物，必輕盈必綿柔才可，兩個硬性的剛物是不可能附著的，更不可能粘連。比如我們衣服上落個木棍不會沾上，肯定滑落，即是“丟”。

　　而若衣服上落個毛髮棉絮則會沾附而不脫落，這即是“沾”，即“不丟”。吳式太極拳傳授獨講一個“輕”字，便是此理。然而“輕”之不易為非實修者不知，輕而靈，然後圓而活。輕靈圓活柔在其中矣。

　　故求柔軟，必以沾連粘隨輕靈圓活出之，積之久而為內壯，而為堅剛，而為純剛。使有心之柔軟，成無意之純剛。在對待施用***知彼***為內含堅剛，在修身養性***知己***為氣質純陽，前者為內勁，後者為內丹。

　　昔年李老師講沾粘手時，曾形象地用“牛舌卷草”勁示範，讓我們體會那種輕盈而鬆沉的吸附之感，至今難忘。李師同時精陳式，受陳發科耳提面命十餘年，然李師講陳式更強調鬆沉與纏絲，並不像講吳式時那麼強調輕靈的作用。

　　大概這也是太極拳雖同出一源卻又流派分衍的原委。不同流派不同門戶之大同小異也在此。比如同樣學“書聖”王羲之書法，智永得其秀雅，而歐陽詢得其險勁，顏真卿則得其沉雄。

　　楊式大架之開展，孫式之圓隨，武式之緊湊，吳式之輕靈，陳式之剛勁，趙堡之柔順，均為特色，但都不離剛柔並濟，虛實並用，蓄髮開合之共旨。

　　柔的前提是外示安逸和鬆順，但柔不可軟，鬆也不可懈，軟是無法發放對方的，比如蚯蚓是軟，而柔是可以含剛而施用的，比如常山之蛇。

　　有功夫的太極拳家往往能在較藝時讓對方不好受不得勁，“我順人背”，即讓人感覺被捆綁一般，也是如蛇纏身，而且你越掙扎自身越緊，正是柔中的綿韌之剛勁的作用。“關節要鬆，皮毛要攻，節節貫穿，虛靈在中”，正是此意。

　　不過，筆者認為柔外剛內才是功夫。外示安逸，內固精神。內固才是太極拳竅要。武禹襄說“氣宜鼓盪，神宜內斂”***《十三勢說略》***，這都是至理名言。關鍵是內斂和內固。

　　武氏說神要內固和內斂，這是上乘層次的說法，對於中下乘或一般習練太極拳者而言，直接斂神是行不通的。太極修煉與道通，煉神是上乘。所以“靜”字是不二法門，形鬆意靜，庶幾近之，但還非究竟。

　　武氏還說“全身意在蓄神”，重要的是由精氣而生神，故養氣充氣練氣然後始可言神。

　　可見，柔鬆順的訓練是為了讓氣脈貫通，“氣遍身軀不稍滯”，才可由丹田運氣於四肢，但內家之運氣是不運之運，“先在心，後在身”，意到氣到。所以，鬆柔是為了堅剛——此堅剛乃是內氣充實，筋膜強壯的堅剛，並非肌肉發達之堅強。

　　當年俞敏老師說：內功雄厚之人，身無贅肉唯筋膜強健，骨堅皮鬆，看似皮包骨也。

　　“氣走於膜脈筋脈，力出於血肉皮骨”***《太極拳祕宗》***，筋膜以柔軟鬆透為用，其柔軟而含堅剛，彈性也。“有力者皆外壯於皮骨，形也，有氣者是內壯於筋脈，象也”***引同上***，太極乃大道，乃求虛靈而虛無，故輕形重象，輕外重內，輕力重意。

　　不修內家功夫，所用之力多陽脈所出，修內家功夫，所出之勁多陰脈所出，此間訊息大矣。所以尚柔用陰者，道在無形虛空求也。以我之含蓄內斂，對彼之張揚外露，人不知我，我獨知人，英雄所向無敵者在此。

　　太極拳的基本功鬆柔

　　鬆柔是太極拳的基本功，初學太極拳要求做到鬆柔，到了高階階段仍是鬆柔，離開鬆柔，便失去了練拳的意義。

　　於外是在意念的虛領下節節鬆開;於內是五臟六腑之安舒、經絡氣血之通暢，毫無死硬僵固之意。鬆而不散，鬆而不亂，鬆中有意氣穿領。太極拳所有的基本功法和圓活、輕靈、渾厚的狀態，以及知覺功夫和內勁功夫，都離不開“鬆”和“柔”。

　　有些人認為不用力就是鬆，這是不準確的。鬆是指精神上和形體上全面、徹底的放鬆，達到“鬆淨”狀態，不存半點拙力笨勁。鬆的境界是自然的，而不是刻意的，否則適得其反。

　　放鬆是一個無限昇華的過程，可見鬆是無止境的，人在練功前，關節僵硬，拙力恆生，很難放鬆，即使有了一定的功夫，也沒有真正的做到鬆的要領。

　　如對敵之時，或因急於求勝，心浮氣躁，在動作上強壓於人;或因怕處於被動，強拔硬挺，就會出現“頂牛”現象。鬆柔功夫高深者對敵時能隨屈就伸，做到“捨己從人”。

　　有些人教拳或學拳，一開始就從“用”入手，實屬不當。正確的練法應當從“鬆”入手，自始至終，在每招每式中悉心體會“鬆”的感覺。這種練法雖然在某一階段看起來進步很慢，但這才是真正太極功夫的開始。

　　相反，不正確的練法會把人引向歧途，以致於“學拳容易改拳難”。鬆則靈，鬆得越好，靈敏度越高，才能達到“一羽不能加，蠅蟲不能落”的境界。同時，只有“鬆”得好，才能“沉”得好。

　　現代人練習鬆柔的好處非常多，當今，人們的死亡率為什麼那麼高，就是因為長期的壓抑自己，練太極拳鬆柔可緩解精神疲勞。

　　若有邪橫硬力未除，則會出現凹凸、斷續之病，消減太極內力的發揮。有些人認為，“鬆”只有“化”的功能，這是不全面的。“鬆”不僅是“化”的前提，同時也是“發”的必備要素。

　　舊時用人力打夯，幾人同時用力將夯高高舉起，然後用全身之力帶動手臂往下鬆抖，類似拳法上的鬆肩墜肘，以丹田之氣發生催力，貫於夯體，其衝擊效果遠遠大於用手機械地將夯體硬壓下去。

　　在“鬆”的基礎上，通過內在意識統領，使整體協調一致，便可產生“柔”勁，猶如竹條，根根纖維將其他組織均勻地串聯起來，使其整體富有良好的彈性。

　　所以說，真正太極功夫上的“鬆”和“柔”，是在內意引領和內力灌充下的“鬆”和“柔”，無絲毫滯重，無剎那間斷，外觀如行雲流水，內察卻柔韌剛強。