論語十二章的讀後感
《論語》不僅對中國經學史、學術史產生了深刻的影響,而且對中國的思想、政治、文化乃至人們的日常生活亦產生了巨大的作用。以下是小編整理分享的關於的相關文章，歡迎閱讀!!!!
篇一
《論語》中的許多哲理近乎常識，卻仍然深沉，世俗中有高遠，平凡中見偉大，這就是以孔子為代表的中國文化精神。讀《論語》，就好像是穿越千年和孔子對話，讓我明白了：要重視個人對家庭、國家、社會和歷史的價值!
老子是以“柔”為主的辯證法，孔子則是以“中”為基點，法家和兵家提倡“剛”，這是中國文化的三足。讀了《論語》之後，我更欣賞孔子的“中庸”之道和“仁”的精神。正所謂孔曰成仁，孟曰取義，作為儒學經典讀物《論語》可謂是把這一精神闡釋的淋漓盡致。孔子曾說：“墨家兼愛，是無父也;揚子無我，是無君也，無父無君，是禽獸也”，這句話雖有失偏頗，但是卻讓我明白了，只有把個人放在社會的倫理體系裡面，個人價值才能真正得到體現，個人的人格才能得到彰顯。
子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆”，這就是教育我們要在學習生活中吧“學”和“思”結合起來，勤勉治學，才能學有所成。就如後世程子對其的解釋：“博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，廢其一，非學也。”
子曰：“魚失水則死，水失魚猶為水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。對於政治來講，要想成功的治理國家需要什麼?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什麼?只有仁。這一點儒家的選擇是很正確的。
子曰：“君子不器”。這是我非常喜歡的一句話。人並不是被控制的工具或機器，而是有自己獨特的個性和鮮明的思想特徵。人應該充分發揮自己潛在的才能，才能使個性獲得全面的發展。孔子自己後來也實踐了這一點，他後來收門徒三千，有教無類，可謂是一個偉大的教育家和思想家。
子曰：“朝聞道，夕死可以”，“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”這是一種多麼難得的對學生和真理孜孜不倦追求的品格!子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”在今天這個浮躁而喧囂，熙熙攘攘皆為利往的社會裡，這種精神又是多麼的難得!
一部《論語》讓我感悟良多，裡面的很多道理和精神都值得我們後人的借鑑。尤其是其中的“中庸之道”更是與今天所提倡的和諧社會相契合。儒學的那種品德和功能，是可以成為人們安身立命、精神皈依的歸宿的。正如《論語•雍也》中所提到的“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。”
篇二
義與利，從古至今，都是人們爭論的物件。
人們爭論義與利，往往是因為難以把握義與利的分寸。
義，情誼或公正合宜的道理。子曰：“君子喻於義，小人喻於利。”可見孔子認為君子對待人，必以真情誼相交且合乎公正的道理。情誼過重，就會有失公正;公正卻冷血無情，那只是個法官，做不了朋友。由此可見，君子之義，必為中庸之義，不偏不倚，情理相衡。幾千年前的思想，在現在依舊有可取之處。
至於利，與義相對的意思多解釋為利益或使有利。孔子說的“小人喻於利”，想必是利益的意思。不過，懂得利益的可不僅是小人，利益在現在人的口中似乎帶點貶義，其實利益完全是中性的。如果說義的平衡是情與理的和諧，那麼我想利的平衡，就是己利與他利的和諧。“君子生財，取之有道”，如果用孔子的話說，懂義的人得利，是有方法的。這“道”，想來就是利的平衡了，在不損害他人利益的情況下謀利或更美好的雙贏，這就可算是君子之道了。
由此可見，懂得中庸，喻於義且喻於利，這才是人與人交流的較好方式，同時，根據一個人對利義的看法，也能略微瞭解該人的觀念。是故，義、利，也是試人石。
一個懂義的朋友，會在危難中挺身而出，值得你一生不忘。
一個曉利的朋友，值得你交流事業，互補互進。
如果有一個二者兼備的朋友，那麼請好好珍惜。茫茫人海，能遇到如此朋友，不易，如若還能互相交心，一生可算得一知己了。
在這友誼之中，利與義就像天平兩端的重物，越穩，越平衡，關係也就越穩定。
在古時，中國社會就充斥著貴義賤利的思想，古時商人社會地位的低下可能也於此有關，但先聖也並未完全否定利，“義中之利，君子所貴也”。隨著時代的發展，我們須用辯證的眼光來看待義與利的關係，在義基礎上的利不該為人鄙視。 喻義喻利，已成為人們步入社會，和諧交流的重要品質，不可輕視。
篇三
我讀《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門祕傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華名族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死後，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人;後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理;有的是滿腦子的數字;有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。