關於水蘊含的哲學的論文
水是生命之源，沒有水就沒有了生命。生命依賴水而存在，而存在決定意識。意識是人類試圖對自己周圍的世界做出反映的過程，這就促使哲學的形成。以下是小編精心整理的的相關資料，希望對你有幫助!
篇一
摘要：
由老子上善若水的道學開始，分析水“謙下”“善下”“柔德”三方面，結合水的品質運用於實際的生活學習之中，突出顯示要做一個如水一般清澈、堅韌、為而不爭的“俠”者。
關鍵字：老子、上善若水、人生
哲學，是人通過對自然知識和社會知識的概括和總結，所形成的理論化、系統化的世界觀。水是生命之源，沒有水就沒有了生命。生命依賴水而存在，而存在決定意識。意識是人類試圖對自己周圍的世界做出反映的過程，這就促使哲學的形成。
在中國早期哲學思想中，很多哲學先賢都將水作為哲學本喻，通過對大江、小溪和農田周圍的灌溉溝渠中的水或對雨或降雨形成的水潭的思考和冥想，找到了對生命基本原則和社會倫理價值的理解。水的哲學意義，並不隻影響於古代，水文化裡所蘊藏的知識和所引發的啟示對於我們現代人和社會同樣有著重大的意義，也為我們如何正確理解和把握中國哲學的真諦，提供了一條便捷之路。 在現實萬物中只有水“幾於道”，具備了“上善”的特質。生活中，人往高處走是為常理，可水卻大異其趣，往低處流。水不僅甘處其下，與世無爭，而且隨物賦形，順勢趨時，隨遇而安，無慾無己。它納百川而不厭其多，收細流而不棄其小，淵深靜默，虛懷若谷，“知其雄，守其雌 ”“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得 ，取之不盡，用之不竭，求無不獲。“以其善下之”，“故能為百谷王”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”。它能“不行而知，不見而明，不為而成” ，因而最能體現“道”的精神，故曰“上善若水”。“上善若水”，是老子的人生態度，也是老子所倡導的處世哲學。
一、上善若水的人生意味
水是生命之源，以不同的相態存在於我們的日常生活中。水，無色無味，在方而法方，在圓而法圓，無所滯，它以百態存於自然界，於自然無所違。老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無之間，由此可知不言之教、無為之益也。”
道家學說認為，水性綿綿密密，無孔不入，微則無聲，巨則洶湧。善利萬物，卻又隱忍堅韌，極盡變化，於陰柔中突顯陽剛，與人無爭卻又容納萬物。人生之道，莫過於此。“上善若水”，是老子的人生態度，也是老子所倡導的處世哲學。
二、水善利萬物而不爭，此乃謙下之德也
水造福萬物，滋養萬物，卻不與萬物爭高下這才是最為謙虛的美德。老子所說的“不爭”指不爭功、不爭名、不爭利。老子以水“利萬物而不爭”的品格來教育人們要效仿水的不爭精神，做到“為而不爭”。老子以水育人，說做人就要像水一般，做一個是默默無聞、無私奉獻的人，雖然做了許多的好事，但依然能夠保持“謙下”的美德。
這樣的品性不禁讓我想到“君子”。何謂君子?周敦頤說“蓮，花之君子者也，出淤泥而不染，濯清漣而不妖”。無論外界環境如何惡劣渾濁，但依然能夠保持“不染”、“不妖”的品質，依然能夠堅定自己的目標，堅信自己的理想，為之付出不懈之奮鬥。
但我卻更加認可這一句話：天行健，君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物。天地之說相對於我們有一定距離，我想在如今的現實生活中，自強不息與厚德載物的精神品德卻值得我們持之以恆。做一個如水一般的君子，為而不爭，雖然說不上真正的“善利萬物”，但較力之所及，能夠助人為樂，也不枉學過老子育與水之中的道學。
三、海納百川，有容乃大
老子說：“故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王”
李斯說：“泰山不讓土壤，故能成其大;河海不擇細流，故能就其深” 江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為他善於處在下游的位置上，所以成為百谷王。老子認為一切強大的力量都是逐步積累起來。水並不抗拒外界的力量，而是通過“善下”來逐步吸收外來力量，不斷強化自己，總有一天從量變到質變。老子認為水所體現的“處下”的品性十分可貴。常言“人往高處走，水往低處流”，可見大多數人的行為處事與水正好相反，殊不知“高出不勝寒”，看上去威風十足，實則卻要時刻戰戰兢兢、飽受嚴寒，處於危機之中。我覺得水的這種“善下”是一種以退為進的方法，突出顯示分則弱，合則強，團結合作的處事道理，小小的水滴聚集在一起便可成為汪洋大海。
從古至今最大最強的莫過於高山大海，做人應該像高山大海一樣，擁有納百川、聚細壤的胸襟和氣度，不要刻意在乎別人的缺點，包容團結，積極進取才能有所作為，人一旦能夠做到虛懷若谷，便能夠彙集百河而成為汪洋。
四、柔弱勝剛強
有人認為水的確有謙下，善下等高貴品質，但一味的“善下”、“謙下”、忍讓退避，豈不是隨波逐流，沒有翻身出頭之日。但老子說:
“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”
“天下之至柔，馳於天下之至堅”
由此可見，水錶現出“柔”的性質是隻是水的表面，其本質卻是柔中有剛。李白曾有“抽刀斷水水更流，舉杯消愁愁更愁”的千古絕唱，想象一下那種“抽刀斷水”的豪興，卻也讓人興奮不已。雖然不曾有李太白怨天愁地的糾結情懷，但這句詩卻充分體現了水的剛柔互濟，同時揭示柔能克剛本質。而水集“柔”於一身，“柔”正是老子所推崇的一個重要人生哲學。
“柔”是老子處世哲學的一個重要特徵，而水集“ 柔”於一身，突出體現了老子貴柔的思想。水，至柔也，金，至剛也; 水能穴之，金有損而水無損，是攻剛強者，莫之能勝於柔弱也。普天之下沒有哪一種東西比水更柔弱了，而攻擊堅強的東西，沒有什麼能勝過它。正所謂“滴水石穿”、“抽刀斷水水更流”都說明了此觀點!
柔是水的本性，也是人的本性。老子說“人之生也柔弱，其死也堅強”，故“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，弱之勝強，柔之勝剛。這裡老子所謂的“柔弱”，並不是通常說的軟弱無力的意思，而是其中包含有無比堅韌不拔的力量。
“柔”體現在人性上便是一種韌性，只有具備韌性的人，才能屈能伸、遊刃有餘。 人生退一步，則海闊天空，所以，正是柔韌才表現了人格中的真正力量。
水為至善至柔至無形;無論外力如何變化，水則永遠順勢而為，不予抗爭，但萬物規律剛不可久，盈不可守，一旦外力減弱，水則銳不可擋，洶湧而至。在老子看來：水的柔弱只是表面。它遇石則繞、遇堤則停、入渠而順，它永遠都只卑下的向著低處順勢流去，好像不懂表現、不懂逆反。然而，它也並非無能，更非甘願受人擺佈。它只是在沉默中積蓄力量，當它的承載超出它的極限，你會看到，它將無所畏懼地釋放出它驚人的力量。它能在瞬息之間衝壩毀堤，將山川夷為平地，也能以弱小之身憑著堅定的毅力滴穿磐石，無所不能，縱是任何堅強的東西都無法阻擋它力量的爆發。人生如水，就要做到謙退，禮讓，堅韌，能屈能伸。但只有這些卻依然不夠，一味的退避並不是長遠之計，必須要尋找對手的弱點反攻，所謂的柔能克剛也是這個道理。
其實水的謙下、善下、柔德並不與老子的清靜無為相違背。清靜無為並不是隨波逐流，隨遇而安，一切各安天命，不去奮鬥抗爭。老子的無為實則是善為，是去尋找一種合理方法的有所作為。
“道常無為而無不為，為無為則無不治”可以看出遵循萬物的本性而不違逆, 順應自然之道而知進退, 就已經是有所作為, 而且是最好的作為通過“無為”來達到“無不為”正是老子倡導“無為”的最主要目的。老子所講的“無為”完全是在強調應“善為”，即應善於用“無為”的方法去作為, “無為”只是善於作為的人用來達到“無不為”這個最終目的的最佳手段。
五、上善若水，如水人生
水汲取了海納百川的寬容。即滋養萬物而非薄彼此、深邃厚重而澆灌大地、廣闊綿長而養育眾生、不擇細流而能成深大。故而為人當有海的胸懷而與人為善、容人之長而非嫉賢妒能、納人之能而非狹隘偏激。水涵蓋了滴水穿石的堅韌。即千迴百轉而奔流不息、滴水穿石而雕鑿大化、蕩擊岩礁而鑄就奇麗。故而俠者必定乘順境而不狂驕、入困境而不沮喪、遭險境而不惶恐、遇逆境而不放棄。 記得在金老爺子的《神鵰俠侶》中郭靖對楊過言道：“為國為民，俠之大者，但想人生在世便是做個販夫走卒，只要有為國為民之心，那就是真好漢，真豪傑了”。我不懂得什麼國家大事，但這幾句話用來形容水卻也十分適用。特別是為國為民之心，水的一生都在不停地奉獻，沒有一刻停歇。無論貴賤貧富，只要肯力所能及的為社會做一些事，也便稱得上“俠”。
孔夫子曾說：國有道，不變塞焉，強者矯;國無道，至死不變，強者矯。這一句大有道理的話，便將從古至今的仁人志士形象的概括起來。世界上形形色色的人，有的追名逐利，一生在權利中度過;有的恬靜淡薄，沉醉於田園山野之中。范蠡和文仲的事蹟值得是人們永久爭辯。有人說範大夫當然聰明，選擇悄然退隱，得與載西施於五湖;也有人認為像文種那樣擁有“至死不變”的氣節更加難能可貴。
水具有種種美德。水是萬物之本、生命之源，世間萬事萬物，無水便不能生長。但是它卻自然而然、默默無聞，從不自矜、不自誇，不需要人和萬物的感恩戴德，這也正應了老子“萬物恃之以生而不辭，功而不有，衣養萬物而不為主”之天道的品格。老子認為，水的存在只是為萬物造福而來，以其無所不容、無所不用而澤及萬物，甘於處於卑下的地位，始終如一的永遠付出，從來也不與萬物爭奪任何利益，最高尚的品德就猶如最平凡的流水。
我覺得文種所堅持的就是一種如水的人生，但他明知留在勾踐身邊並沒有好結果，但他還是希望憑藉自己的努力，儘量為老百姓做一些有益的事。這不正是一個如水一般的君子?
雖然這些離我們很遠，現代人們也不必做這種“不可為而為之”的事，但這種捨己為人的精神卻值得我們敬佩。我們的生活中只要時刻謹記“上善若水，如水人生”，便也可成為一個“俠”者。
參考文獻：
1.陳鼓應：《老子主譯及評價》，上海：中華書局，1984年，第33頁;
2.王弼公元226-249：《老子注》，第二十七章，16頁;
3.朱曉鵬：《智者的沉思：老子哲學思想研究》，杭州：杭州大學出版社，1999年。
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