馮友蘭中國哲學簡史讀後感優秀範文

　　通過閱讀馮友蘭先生的書：《中國哲學簡史》，使人們對中國哲學有了一個清晰的輪廓和了解了中國哲學的博大精深。以下是小編整理分享的馮友蘭中國哲學簡史讀後感的相關資料，歡迎閱讀!

　　馮友蘭中國哲學簡史讀後感篇一

　　看完了馮友蘭先生的書：《中國哲學簡史》，使我對中國哲學有了一個清晰的輪廓，讓我瞭解了中國哲學的博大精深，在我為古代中國哲學家智慧的思考而驚歎不已時，它同時又給了我頗多感悟，一些只可意會不可言傳的東西潛入意識中，對於孔子孟子的仁和義;墨子的兼愛;楊朱的隱忍;道家的“道無名論”，這一切的一切都是那麼的深邃高深，它們點燃了我對哲學的好奇，對人生的思考，對生活的反省。但在這兒我不想單論某一家，或某一學派給我的感想，我的感受很大一部分來自它們的整體，來自它們組合起來的中國哲學。

　　在這本書中提到了儒家並非宗教，孔子只是一個聖人，而非神。這使我想到了西方的中世紀，使我想到了基督教，使我想到了被神性化的耶穌。再深入思考，我發現中國宗教構成模式和西方存在著很大的不同，而這種不同似乎又直接影響了當代中國社會普遍關注的問題，即中國本土文化的流逝以及西方文化的入侵。我試圖以探本求源的方法來找出解決這一問題的線索，思考解決之道。基於這一想法，我在這兒甘冒離題的危險將它寫出來，也算是我對時局的關注。

　　中國和西方宗教的起源以及它們構成的不同

　　西方“宗教”一詞Religion來源於拉丁文，這個詞在拉丁文中有不同的意思。羅馬修辭學家拉克湯提烏斯在《神聖制度》中和奧古斯丁在《論靈魂的數量》中將它理解為Religare，意為“結合，合併”指神、人的結合，其動詞形式是Religere，原意為：“重複讀，反覆讀”指重視、小心翼翼地崇拜神靈。而中國原先是沒有“宗教”一說的，古代中國“教”為教化，教育，學說之意，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”《中庸》;“宗”有祖先，宗族，本源，派別之意。①由此我們可以看出中西方從一開始對宗教就有不同的理解。西方“宗教”從一開始就已有了現在宗教的一般意義，即是神與人的結合，重視、小心翼翼地崇拜神靈。而在中國，佛教傳入之前即東漢以前，中國的各個教派，不論是儒家還是墨家，道家，他們都不存在什麼神與人的關係，比如儒家強調人的社會責任，但是道家強調人的內部的自然自發的東西，它們都是對人與社會，人自身的修養的探索。這一階段與古希臘時期很像，但是兩者最根本的區別是對神的態度。我們都知道古希臘是西方文化的源頭，而古希臘文學，藝術的源頭卻是神話。古希臘最早的著作均帶有神話色彩，從《荷馬史詩》到《被縛的普羅米修斯》均成就於神話所帶來的無限靈感。而這種情況在中國是不多見的，中國古代的文化深受出世和入世的影響，可以說它是中國哲學，文化的主線之一。中國有神，但是並不強調神，因為描寫神的書籍不多。不談後來佛教中傳入的菩薩，羅漢等神祗，我所能記得的中國的神僅是伏羲、女媧之類，比起西方名目眾多的神這已算是少得可憐了。

　　曾經在學西方文化史時，聽老師講，西方文化的歷史就是一部基督教發展的歷史。西方社會長期受基督教的統制，強調政教合一，教皇的權利甚至比國王還大。基督教深入人們的生活，思想，政治的方方面面，成為一種神聖不能侵犯的聖地，特別是中世紀的一千多年，基督教更是達到了其發展的鼎盛時期。

　　中國的宗教除了道教外都是外來的。而中國的道教也不同於其它的宗教，它似乎淡化了所謂的絕對的皈依，它更接近於一種“修身”，強調個人的修煉能達到得道成仙的境地。從這一點我們可以看出道教和道家在內涵上是有相同點的，道教來源於道家思想這一點是無庸質疑的，而我認為兩者的區別在於道教借用了更多其它宗教的東西，將那種哲學思想隱藏在宗教的外衣下，它給它加了更多的內容，更容易為普通老百姓所接受，宣揚了鬼神，成仙等外在的東西，其實我認為這些表面都是為了讓老百姓理解接受，老百姓在通道教的得道成仙那一套時並不會思考，也無從思考哲學層面的問題。他們只是需要一個超脫今生的方法，當道教告訴他們如何如何可以成仙，他們便會堅信不移去做。關於其起源，馮友蘭先生講得很透徹：“佛教在制度組織方面極大地啟發了道教。在宗教信仰方面，道教的發展則是受到民族情緒的極大刺激，人們憤怒地注視著外來的佛教竟然勝利地侵入中國。有些人的確以為佛教是夷狄之教。所以道教是中國本地的信仰，而且在一定程度上是作為取代佛教的本地宗教而發展起來的，在這個過程中，它又從它的外來對手借用了大量的東西，包括制度，儀式，以至大部分經典的形式。”②因此我在想如果沒有佛教的傳入中國會形成道教嗎?或者說中國會形成宗教嗎?

　　傳入中國以後，及至發展延續至今，佛教儼然已成為中國最有影響力的宗教，但即使如此，在古代它的地位也不過是與儒、道二家並立，甚至是從屬於儒家的。佛教由印度傳入中國，但它並沒有像西方的基督教那樣獲得獨尊的地位，因為中國固有的各家的哲學思想已深入人心，融入社會和一般認知，中國人無法拋開他們古已有之的思想。中國的思想家，哲學家習慣於用他們自身的理論去解釋佛學的經典。因而佛教在中國的傳播是一個被同化的過程，它適應著中國人的心理，中國人的思想，不斷地被中國的哲學家解釋補充，發展成了“有中國特色的佛教”。他的發展並沒有動搖儒家在中國哲學文化的地位，它就像中國固有的“百家”一樣豐富了中國的哲學，和文化。正如馮友蘭先生說的：“中國的佛學”和“在中國的佛學”是不同的，前者是另一種形式的佛學，它已經與中國的思想結合，它是聯絡著中國的哲學傳統發展起來的。

　　兩大不同世界中宗教對哲學的影響

　　由以上我們可以看出中國和西方宗教的最大不同，在於多元和單一。中國的道教是在外來的佛教的刺激下發展起來的，結合了道家，陰陽家的一些觀點，以及佛教的儀式。它與佛教相抗衡著，形成了中國的多元性。而西方基督教，特別是在中世紀時期，是毫無疑問的“獨裁者”。它強調耶穌的神性，和上帝的權威。宗教的不同，信仰的不同是無法調和的。比如基督教和伊斯蘭教的矛盾來源於它們共同有一個聖地——耶路撒冷，他們誰都無法忍受異教的東西出現在他們的聖地，因而在12世紀的時候相繼發動了七次大規模的十字軍東征，意為保護聖地。③又如，在中世紀，一個國家征服另一個國家或者一個民族征服另一個民族，它要做的第一件事是統一信仰，讓被征服者信仰基督教。像是查理曼大帝征服日耳曼人中的薩克森人時就頒佈法令迫使薩克森人改信基督教，接受洗禮。④由此我們可以看出基督教統治下的思想統一是靠血腥和戰爭達成的，它為其它民族帶來了深重的苦難。而中國以一向的“百家爭鳴”的傳統來接納了宗教的介入。不管是什麼教派，在中國總能找到其適於生長的土壤，中國的哲學家也慣於從不同的學派去“借鑑”出不同的東西。這就是中國哲學家的折中主義，他們試圖通過融合各家的優點來找到一個真理。在此過程中他們會批判，會提出不同的觀點。因而中國的思想領域總是處於一種“百家爭鳴”的狀態，這種狀態下文明的傳承並沒有停滯不前，不像西方的中世界，整個被籠罩於宗教的陰影下，科學，哲學，文化的發展幾乎停滯，而中國雖然董仲叔也罷免百家，但是百家從不曾“銷聲匿跡”，它們仍有其追隨者將其發展、提高，仍時時可以聽到對儒家的批判。但這種批判到後期更多的是求同存異似的學術交流，並不是一味地說什麼不好，就這家的思想最好，而是你有你的思想，我有我的看法。如果我不同意你的觀點，我會提出來，而你又不同意，便拿出理由反駁。正是這種交流模式避免了儒家成為一個絕對的權威，避免了儒家成為一個像基督教那樣的宗教，也避免了孔子的神化。孔子不是神，他只是一個聖人，也只是一個聖人，這和西方將耶穌的神化大不相同，如西方的中世紀所示，當耶穌變成一個神時，他原本的對人生的哲學，對生存的看法統統被拋棄，而將其和上帝連在一起，成為宗教的一部分，並且這種宗教是排外的，不允許存在不同的信仰，不允許有不同的看法，一旦你有了懷疑，並有“叛逆”的行為就被認為是異教，甚至還要處以死刑，這點我們可以從中世紀的“獵巫”運動對所謂“巫婆和巫師”的屠戮窺其一斑。在西方的中世紀，科學文化基本上停滯不前，人們在解釋自然現象時處處受教會的約束，教會成了“唯一”來源，教會說地球是宇宙的中心，故而提出日心說的哥白尼被活活燒死，教會說神創造萬物，因此第一推動力的學說橫行。中世紀被稱作是黑暗的時期，神的光芒吞噬了科學，文化，以及人性的美好。慶幸的是中國古代並不存在如此大範圍的漫長的中斷，科學文化以穩定的速度向前發展，從而成就瞭如四大發明，地動儀，圓周率等一系列的重大發明以及創造。

　　得到的幾點啟示

　　雖然西方的思想領域被基督教統制了將近一千年，文學，藝術領域被神性籠罩了近千年，但我們看到了基督教對文藝，科學的摧殘時，也同時應看到它給歐洲社會的深遠的正面作用。正是它，給予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。它是全歐洲社會的精神支柱。一旦文藝復興的春風吹來，科學，藝術都曾現出一片生機勃勃的景象。就像冰封多時的大地，在一瞬間到處春意盎然。西方人的思想在基督教這個大前提下留同存異，迅速發展，取得了令人矚目的豐碩成果。

　　相比中國，雖然從古到今，科學文化都以一定的速度穩步發展，但卻缺乏了一種凝聚力，為什麼現在很多年輕人都推崇西方文化，而對中國古代優秀文化棄若草履，我覺得這是我們在社會主義建社中需要反覆思考的問題。同時我們也要積極地尋求解決之道。其實我也發現政府在這方面的努力，從最近頒佈的《中醫藥創新發展規劃綱要2006—2020年》，重視中國的“七夕”情人節，重視中國傳統美德等方面，我們可以看到政府和努力。但我覺得一個很重要的方面在於“團結”，這是毛主席一向強調的一點。可是放到現在，似乎中國人已忘了這一點了。常聽西方人說，一箇中國人是條龍，兩個中國人是條蟲，講的就是這一點。同時我還想到了另一個問題，那就是中國人現在的不團結的根源在哪兒?在馮友蘭先生的書中我認為我找到了一個令自己滿意的答案。馮友蘭先生聯絡了中國與西方地理環境，自然環境，及經濟背景等方面的不同來解釋中國哲學的變與不變的問題，他說由於中國是大陸國家，從事農業生產，形成“上農”的思想，發展出一個建全完備的國家機器，而古希臘是一個海洋國家，不具備發展農業的條件，從而形成了地中海地區繁榮的商業貿易。而我認為正是因為這種區別，使中國人侷限在他的一方土地，往往祖祖輩輩都生活在一處極少地搬遷，也較少地與外界聯絡，從而使得資訊的傳播緩慢，鄰與鄰之間甚至還出現了“老死不相往來”的情況。久而久之，中國人形成了一種“獨立”思考的情況，這種形式便導致了中國哲學的一種普遍趨勢，那就是個人的“修身”，這種思想反映在大部分中國哲學中，比如道家，陰陽家，都強調的是個人。因此我們可不可以得出這樣的結論，由於這種“獨立”使中國人淡化了對別人的關注，就像魯迅先生批判的中國人“淡漠的劣根性”。這樣想著，中國人的不團結也就不足為奇了。

　　雖然如此，但歷史上也不乏中國人團結的典範，它們告訴我們：中國人團結起來的力量是無窮的!比如在抗戰中統一戰線的形成直接導致了抗戰的勝利，在新中國建立前期，百廢待新，眾志成誠地建立新中國。分析這些時期，都是國家動盪不安，民族危機四伏的時刻，因此我覺得要使當今中國人團結起來關鍵之一是，要使每個中國人心中都存在危機感而不是優越感，必須讓他們瞭解到雖然中國現在經濟穩步發展，社會保障機制慢慢健全，國家正逐步興旺，但中國要實現偉大復興的道路仍是非常艱鉅的。我們可以通過一些愛國主義教育，特別是對年輕一代的教育強化他們的“民族危機感”，同時開展團結統一的工作。

　　就整個民族來說，我們或許應該借鑑一下西方，樹立一個全民族的精神支柱。我們不一定要拘泥於是用儒家思想，還是用法家思想，或是道家思想來引導這個社會。將這一切融合在一起建立一個有法制有道德的社會主義新文化是一條明智的選擇。

　　馮友蘭中國哲學簡史讀後感篇二

　　在這本書讀到一半的時候，我覺得這本書的書名起錯了，它應該叫做《中國文化史》。因為

　　一、中國文化的主要載體就是這些聖人的經典著作，這是中國文化五千年來的精髓所在，這是中國人的血脈和骨骼，中國幾千年來在此醞釀，這裡有中國人幾千年積累下來的大智慧。

　　二、在第二章中講到中國的藝術和詩歌時，作者提出“儒家以藝術為道德教育的工具”、“中國的藝術大師們大都以自然為主題”，可見，文中在提到儒家的發展過程時也是在講中國文化的發展史。，另外，在第三章中介紹的‘周朝前期官、師不分的制度解體後’，各門學術原來的官方代表人物流落在普通庶人之中，他們就以私人身份靠他們的專門材能或技藝為生，這樣各種文化和藝術就在民間流傳開來。此類例證在文章後面還有很多。三、此書全面介紹了對中國歷史發展影響重大的哲人和各家思想，這對於不瞭解中國文化史的人很有幫助。所以筆者大膽地認為此書的名字還可以換成《中國文化史》。以下是筆者在讀此書過程中的幾點感悟：我覺得大多數中國人是智者。他們固然有人類先天的慾望之一：對超乎現世的追求。但是他們在信仰上跨越了宗教，去追求哲學層面上超道德價值。

　　在第二章中講到中國的藝術和詩歌時，我同時想到了高中時語文老師總是提到的中國人最大的特點之一：含蓄。中國人在說話時講究含蓄，你問一個人“吃飯了沒?”，他寧願餓著肚子也會回答“吃了”;中國人在做事時講究含蓄，當一個小夥子喜歡一個姑娘時，他寧願天天飽受相思之苦，也不會對人家姑娘表白，最後當這個小夥子追到這個姑娘後，才知道原來這個姑娘也喜歡他，也暗戀了他很久;同樣，中國人在進行藝術創作和寫作時也講究含蓄，我們在欣賞詩歌和一切文學作品時，總是覺得一覽無餘的東西不值得駐足，但是賦予含蓄意味，

　　耐人尋味的東西總想停下來細細體會一番。這裡面有一絲中庸之道，這也是中國哲學的奧妙。從學中國近現代史一開始，我也很痛恨那些侵略過中國的國家，但是我也和文中作者一樣承認侵略帶給我們的進步，甚至感謝他們的侵略，早一點的侵略就早一點的進步。若是侵略再晚幾十年，中國現在會成為另一個非洲麼?中國在現代化中邁出的第一步是在外國侵略者的鞭策中進行的，我們若想逃離鞭策就要跑的快些，再快些„„中國已然在跑，而且越跑越快，我們現在跑在世界的前列，進行著自主的現代化。老子所說的‘知命’和馬克思主義哲學提到的世界存在的必然性是同出一轍的。我們有的命運不能改變，例如：出身、相貌、生存的文化環境„„但是很多命運我們是可以改變的，在電視劇《奮鬥》當中，那群年輕人的起跑點各不相同，但是他們通過自己的努力改變了自己的命運。我們應該知命和學會“不知命”。儒家和道家關於聖王到底該不該為的爭論，筆者斗膽認為問題的關鍵不是為的多不多，而是人的本性所致。“人之性，惡;其善者，偽也。”《荀子·性惡》社會混亂，出現偷盜，是因為人的私慾。戰亂，大多數是人有佔有慾。但社會的主流還是宣揚人性善的方面，社會道德的約束讓人的善壓制了人的惡。所以在今年的四川汶川大地震時才有人數百萬千萬的捐款，讓人們體會到了這個社會的善。這些人已經從自我上升到了大我的境界。

　　文中在提到農業這個話題是，我再一次的感到氣憤，請細想一下，從春秋戰國一直到今天，中國的農民真的有翻身嗎?古代提出的“重本輕末”、“重農抑商”用我們今天的話來說只是利用，利用農民的體力創造財富和戰鬥力，來滿足自己的私慾。今天國家實行各種改革，提出“三農”政策，只是在改善、改善„„有多少農民住著洋房，開著轎車?有多少農民不會為了看病發愁?有幾個人願意去當農民，而不是做商人?我覺得中國的農民數千年來一直在默默地哀怨，但是害怕失去更多，他們只好默默勞作。身如菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使染塵埃。菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處染塵埃。

　　在讀到神秀對禪宗教義的偈時，我們這些凡人只能暫且的心領神會，若讓我們把其中含義描述出來，確實是困難。但是我們為人處世就應該善用這個道理。在大學期間，我們應該學會接受，不要總是抱怨，一切事情皆有因果，你考試不及格，一定是你學習分外的事;你同學丟了某樣東西總是喋喋不休，以至於你會產生一種愧疚感，反正我經常會如此，但是那是他她的原因，不要與自己牽連在一起;當感覺自己大學四年白白浪費時，不要怨天尤人，如果不是自己不努力，何至如此。讀完全書，雖然已令人筋疲力盡，無力亦無膽去研讀下一本有關哲學的著作，但一本中國哲學簡史、中國文化史足以讓人大開眼界。

　　馮友蘭中國哲學簡史讀後感篇三

　　哲學一詞，源自於希臘語，意為“熱愛智慧”。人們總會認為哲學是個晦澀難懂的概念，但是在馮友蘭的《中國哲學簡史》一書中，我卻真切地體會到了哲學的魅力所在。

　　在書中，作者呈現給我了一個在紛繁亂世出現的文化盛世。在那樣一個生產力極端低下，戰端頻起的年代，諸子百家或是遊走於各國諸侯之間抒發自己的治國之道，或是在一方著書教學，或是學以致用，或是為戰爭或者和平和努力。可以說，中國文化在一定程度上達到了高峰。儒家、道家的很多學問思想，我們至今仍在沿用。比如《論語》中的許多道理，為一代又一代的人提供了為人處世的基本準則。無論是“知之為知之，不知為不知”的誠懇態度，“君子坦蕩蕩，小人長慼慼”的處事方法，亦或是初中語文課本中提到的幾則關於讀書的言論，都為我們的人生指引了道路。我們現在的許多思想，所做的很多決策都深受那一時期的影響。

　　當然，馮先生提到的不只是《論語》，也不只是儒法道三家的理論，他按照中國哲學發展的脈絡，將各個時期的哲學脈絡編製成了一張巨大的知識網。

　　書中關於海洋國家和大陸國家的章節尤其令我印象深刻。書中說，希臘人生活在海洋國家，靠商業維持其繁榮，於是他們發展了數學和數理推理，為發展商業奠定下了基礎。也因為他們是商人的緣故，他們有較多的機會見識到不同民族的人，於是他們慣於變化，不怕新奇，不斷地汲取其他民族的文化知識。為了使貨物更加暢銷，沿海國家不斷地改革創新，作為其中之一的英國率先發動了工業革命。我想，世間萬物必有其自然的因果規律。海洋國家因為沿海，所以發展商業。因為發展商業，所以發明數學，所以發動工業革命。這一連串的過程都應該歸功與哲學。同樣的，中國人過去是農，思想較為落後，這也可以解釋中國為什麼沒有發動工業革命，沒有率先進入工業化的現代世界。中國人也有許多著名的發明創造，四大發明也傳入世界各國。但是更多的中國人歸於純樸自然，很容易滿足，因為農的生活方式就是順乎自然的。中國人不想變化，也無從想象變化。當其他的國家逐漸開始興起發達，中國人才開始覺醒，開始追趕。我想，是哲學讓人類擁有了縝密的思維，一步一步地成就了繁榮的今天。

　　哲學家並非先天就擁有智慧，而是在不斷地熱愛並追求著智慧。正如作者所說，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提高人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值。其實哲學並不是高高在上，高不可攀的學問，事實上它就蘊藏在我們的日常生活當中，與我們的生活息息相關。我想，我們應該在哲學的指引下更加智慧地生活。