談談國學的時代性閱讀答案

　　國學之所以被認為是國魂之學，是因為國學具有深厚的傳統文化底蘊。那麼國學具有時代性嗎？以下是小編為你整理的，希望能幫到你。

　　《談談國學的時代性》閱讀材料

　　“國學”一詞，古已有之，《周禮》載：“樂師掌國學之政，以教國子小舞。”清代著名學者孔治讓在《周禮正義》中解釋為：“國學者，在圍城中王宮左之小學也。”現在我們說的“國學”是在近代迴應“西學”的挑戰而提出來的，包括中國的優秀的傳統文化，主要體現在經、史、子、集等內容上。當代世界是一個經濟全球化、政治多極化、文明多樣化的時代，中國作為一個具有燦爛文明的古國，那麼把傳統文化的底蘊發揮出來至關重要。傳統文化集中體現在國學上，所以說國學是國魂之學。那麼挖掘國學的當代價值，對於提高國人的道德水準,提高個人的文化素養, 提高國民的精神生活水平,建設和諧社會等方面，都具有重要的現實意義。正如香港孔教學院院長湯恩佳博士指出：國學，不僅成為現代中國人提高道德品質的教程，更是中國各民族凝聚在一起的精神支柱，是中華兒女一統華夏的文化源頭。

　　在關於和諧問題上，國學中也有很深的底蘊。以孔子為創始人的儒家提出“和為貴”、“知和而和”的思想。以老子為創始人的道家同樣倡導“知足”與“不爭之德”，以墨子為代表墨家提出“相兼愛”、“非攻”等主張。這表明，國學中包含有豐富的和諧思想，這些思想經過時代的創新改造，定為當今時代構建和諧社會提供可資借鑑的思想智慧的來源和依據。臺灣著名學者錢穆先生認為：“西方人好分，是近他的性之所欲。中國人好合，亦是近他的性之所欲。今天我們中國分成兩個，然而我們人大腦子裡還是不喜分，喜歡合”。也就是說，中國文化的偉大之處，在於其最能調和，使衝突各方相容幷包，共存並處，相互調濟。

　　在人文精神培育上，國學給我們提供更為寬廣的源泉。如仁、義、禮、智、信是儒學經典的核心，是儒家倫理的最高準則。以“仁”為核心形成的古代人文情懷，我們汲取後，可以成為以人為本的精神資源。“義”，是儒家提出作為人應遵循的道義，是一種準則，是做人的基礎。在市場經濟的今天，維持社會的正義更顯其重要性。市場經濟的發展，一方面促進社會經濟的快速發展，另一方面，市場也帶來弊端，一些企業未來各自的利益，坑蒙拐騙、見利忘義等。這些正是道德淪喪的表現，是人生價值觀的模糊所致。“禮”，是維繫社會秩序的準則，其作用是規範人際之間關係。通過禮可以更是構建在人格平等上的人際行為關係。“智”，就是智慧，就是科學精神與人文精神的結合，就是知識和技能的統一。“信”，是做人的根本，也是社會道德的基礎，誠信合一，立身興業，缺不了信。仁、義、禮、智、信的傳統文化精髓與現代文化文明不但不衝突，反而更有利於時代的進步與發展。今天，我們不能把這些全部捨棄，要將“仁、義、禮、智、信”傳統文化內容注入新的時代內容，與時俱進，成為當前我們實現中華民族復興的精神支撐。

　　在國家治理上，國學也有我們汲取的資源。儒家強調禮與法是統一的。儒家強調的禮作為倫理道德規範，多靠社會輿論、道德自律、傳統風俗習慣等力量來維護，其制裁體制雖有獨特的優點，但面對惡的人性，其力量與強度都顯不足。而法由於依靠強大的國家機器，足以克服禮之於惡勢力的不力和無奈。若禮法相結合，則可以相得益彰。荀子在中主張治國要禮法並用：“治之經，禮與刑”***《荀子.成相》***，也就是說，只有禮法結合，才能使國家“合於文理，歸於治”。這對我們當前建立和健全適應社會主義現代化建設的道德與法律規範體系，具有重要的借鑑和啟示意義。

　　在當今世界文化多元化時代，既允許異域文化的傳播，更應當倡導本土傳統文化的弘揚。國學的普及需要政府政策的引導和保護，需要大眾的理解和支援，更需要專家學者們的解讀與闡釋。我們都應該活學活用國學，使國學內容以清新的面貌、得體的方式，成為格言警句，化作成語典故，成為大眾文化的主體。所以說，傳承中華民族的優秀文化，汲取古代思想家為我們留下的具有普世意義的思想精華，把傳統與時代精神相結合，對喚起文化自覺，恢復文化自信，增強民族凝聚力，實現文化自覺和文化認同等方面，具有重要的意義。***有刪節***