卡里姆沙希爾遺址

[拼音]：Shubenhua

[英文]：Arthur Schopenhauer (1788～1860)

19世紀德國哲學家，唯意志論的創始人。祖籍荷蘭，生於但澤（今波蘭的革坦斯克）一個銀行家家庭。早年在法國受教，後隨父母遊歷英國、瑞士和澳大利亞，1809年進入哥丁根大學學醫，後改學哲學。1811年轉柏林大學，1814年獲耶拿大學博士學位。1822年被聘為柏林大學講師，後因與G.W.F.黑格爾競爭慘敗而離開講壇，靠父親遺產過離群索居的生活，死於法蘭克福。他的主要著作有《作為意志和表象的世界》(1819)、《論自然意志》（1836）、《倫理學的兩個根本問題》（1841）等，《叔本華全集》已出版 7卷。

哲學思想

叔本華的唯意志論形成於黑格爾活動時代的後期，他拋棄德國古典哲學的思辨傳統，力圖從非理性方面尋求新的出路。他從I.康德的理論出發，認為康德所說的“物自體”就是意志，整個現象世界不過是意志的表象。在他看來，萬物的存在和運動的根源就是求生意志，這種意志是人的生命的基礎，人的每一器官都是意志的產物，吃東西的意志產生腸胃，抓東西的意志產生手，走路的意志產生腳，繁殖後代的意志產生生殖器官，“這個身體的全部存在，以及它的各種機能的總和，只不過是意志的客觀化”；意志也是動、植物生存和發展的基礎，這種求生的意志既是動物的尖爪利牙、濃毛銳角的根源，也是植物的根系、荊棘、枝葉的根源；意志還是整個世界的內在本性，它以自然力的形式表露於外，晶體的形成、磁針指北的性質、吸引和排斥、重力與引力等都不過是盲目意志的表現。

叔本華指出，康德分裂現象與物自體是錯誤的，因為現象同物自體的關係，就是表象同意志的關係。在他看來，肚子餓是想吃東西的意志的表露；嬰兒哭是求生意志的顯示；各種元素保持自身的固有性質，是求自身生存的體現。意志之所以表現為世上形形式式的具體現象，是由於各類事物的意志強弱程度不同和表現途徑不同。它在無機物中表現為各種盲目的自然力，在動植物中表現為生命和繁殖，在人類中表現為等級不同的理念或叫觀念。他利用柏拉圖的理念論說明個別事物的形成同意志的關係：首先是存在各種意志和慾望，如吃、住、用、求偶等，然後產生各種想法、計劃、觀念、方法，最後按照這些表象製造出具體東西。

叔本華把理性看作是意志的奴僕和工具。他列舉了意志先於理性，理性服役於意志的12個論據，例如：動物有意志無理性卻照樣活著，人一生下來先有意志後有理性，意志的衝動是理性阻止不了的，人的許多行動不是理性權衡之後採取，而是做完之後才認識的，等等。他斷言依靠理性或邏輯思維不能認識世界的本質（即意志），只有直覺才是認識世界的唯一的途徑。

叔本華研究過印度哲學，他吸取了佛學思想，認為科學和哲學在意志領域已達到了極限，只有依靠神祕的洞察，才能領悟意志的本性；只有以禁慾為起點，爾後忘我，最後忘掉一切，進入空幻境界，才能超脫生存意志及其一切煩惱。

倫理思想

叔本華從其“求生意志”的哲學前提出發，認為人的本質是求生意志，是不可遏止的盲目衝動和欲求；人的一切行為都是由這種非理性的、盲目的求生意志支配的。但是，人的欲海難填，慾望不能滿足，就會產生痛苦，所欲愈大痛苦愈烈；不僅有慾望得不到滿足的痛苦，而且滿足慾望之後的空虛和隨之而來的欲求，仍然是痛苦的。

叔本華指出，個體是求生意志顯現的樣品和標本，由於人的自私的求生慾望所驅使，個體意志必然從宇宙的絕對意志中分離而獨立。個體一旦獨立就只知道追求和滿足自己的私慾，而排斥和力求毀滅其他一切障礙。因此，人們之間必然發生競爭，由競爭導致永久性的相互仇視和殘殺，而且只要有求生意志和慾望，人類就永遠不能擺脫競爭和痛苦。在他看來，人生的本質就是欲求、掙扎和痛苦，不幸是一個普遍的法則，人生只是一場夢。叔本華認為，人的生育本身是罪惡，而性慾就是最大的恥辱和罪惡，人類要擺脫痛苦和不幸，就必須在自身中抑制情慾，把現世的享樂視為虛幻，遏止自私的慾念，憐憫他人的痛苦。他反對一切理想觀念和普遍義務，強調同情心是道德行為的最堅實和最可靠的保證，是最重要的德行基礎，並且只有發揚同情心才能遏制私慾和相互殘殺，解脫人類的痛苦和不幸。他同時認為，要獲得同情心，就必須排除由感覺得來的助長慾望的偏見，求得真知，認識宇宙絕對意志的本質以及個人從屬於絕對意志的關係，並通過哲學的沉思和藝術的鑑賞以求得精神的解脫。叔本華認為哲學和藝術的精神解脫還只是暫時的、消極的，而最根本的、積極的解脫則是否定個體意志，棄世絕欲，達到佛教的涅槃境界，使沒有價值的個體復歸於宇宙的絕對意志，實現道德的最高理想。

叔本華的倫理思想暴露了19世紀50年代後德國資產階級和小資產階級悲觀失望的頹廢情緒，他的唯意志論和非理性主義倫理思想體系，對F.W.尼采的權力意志論產生了直接影響，併成為現代西方生命哲學、存在主義思潮的重要思想淵源。

美學思想

叔本華深受柏拉圖、康德和佛教的影響，企圖把三者的思想融合起來。他認為，康德所說的“物自體”就是意志，人受盲目的求生意志的支配，不斷追求，始終得不到滿足，因而產生苦惱和煩悶。解脫之道，一是佛教的涅槃，二是哲學和道德，三是藝術。因此，藝術在叔本華的哲學中佔有突出的地位。

叔本華認為科學研究是為了滿足需要和慾望，而藝術則是一種觀照（kontemplation）。在這種觀照中，物件不是現實生活中的個別事物，而是柏拉圖式的理式，主體也不再是某一個別的人，而是不受意志奴役、沒有痛苦、沒有時間意識的純主體。純主體通過直觀與審美物件達到物我兩忘的狀態，就從現實的苦海中解脫出來，從而“我們為得免於欲求強加於我們的勞役而慶祝假日”，這時，就產生了美。可見，美不美的關鍵在於有沒有審美的態度，一切審美態度都是無利害感的。說自然風景或藝術作品美，都只是就其本身永恆的形式而言，與周圍的時空環境和因果聯絡無關。國王從皇宮裡看落日與乞兒從監牢裡看落日，所得到的美感是一樣的。科學只研究現象界的規律，藝術則直指現象界後面的物自體，因此藝術高於科學。在各種藝術中，叔本華又認為音樂比其他藝術效果強烈得多，深入得多，因為其他藝術只是理式的表現，而音樂卻是意志的直接客體化和寫照。他也非常重視悲劇，這是因為悲劇所寫的是人生的可怕方面。悲劇的目的不在於改變人生的不幸，而在於把人生的不幸揭示出來，使人認識到人生是一場惡夢，無可留戀，因而斷念(resignation)。斷念是對於生存意志的拒絕或否定。這反映了叔本華美學的悲觀主義傾向。