中華茶文化手抄報
茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。還有很多很多，下面是由小編整理的關於茶文化的手抄報相關內容，希望能夠幫到你們：
：茶道
道作為中國哲學的最高範疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是"儒道互補"，[隋唐]以降又趨於"三教合一"。一般的文人、士大夫往往兼修儒道佛，即使道士、佛徒，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元[明清]佛教的一大特點便是融通儒道，調合三教;宋明新儒學兼收道、佛思想，有所謂"朱子道，陸子禪"之說;金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡"三教合一"，其詩云："儒門釋戶道相通，三教從來一祖風"，"釋道從來是一家，兩般形貌理無差"。
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茶道中所修何道?可為儒家之道、可為道家、道教之道，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。[唐代]以前雖有飲茶，但不普遍。[東晉]雖有茶藝的雛型見杜育《荈賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後，中國人飲茶"殆成風俗"，形成"比屋之飲"，"始自中地，流於塞外"。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了"煎茶道";[北宋]時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了"點茶道"，[明代]中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標誌著"泡茶道"的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
一：唐宋時期──煎茶道
煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於[唐代]宗永泰元年公元765年，又經修訂，於德宗建中元年公元780年定稿。《茶經》問世，標誌著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《採茶錄》，皎然、盧仝作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
中華茶文化一 煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》"四之器"章列茶器二十四事，即風爐含灰承、[上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》"五之煮"雲："其水，用山水上，江水中，井水下。""其山水，揀乳泉、石池漫流者上。""其江水，取去人遠者。井，取汲多者。"陸羽晚年撰《水品》一說《泉品》一書。張又新於公元825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》"五之煮"雲："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為羶膩所及，及膏木、敗器不用之。"溫庭筠撰於公元860年前後的《採茶錄》"辨"條載："李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：'茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無妄沸，庶可養茶。"
4.候湯
《茶經》"五之煮"雲："其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。"候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。 撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……"常伯熊，生平事蹟不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸偉蒙、齊己等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
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中華茶文化二 茶禮
《茶經》"五之煮"雲："夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。"一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的"雋永"來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以"雋永"補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
中華茶文化三茶境
《茶經"九之略"章有"若鬆間石上可坐"，"若瞰泉臨澗"，"若援[上艹下三個田字]躋巖，引[糹亙]入洞"，則飲茶活動可在鬆間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。"十之圖"章又載："用絹素或四幅或六幅分佈寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。"室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲："三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……"鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩云："竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。"翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
[唐代]茶道，對環境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
中華茶文化四修道
《茶經》"一之源"載："茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。"飲茶利於"精行儉德"，使人強身健體。
《茶經》"四之器"，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的"八卦"和陰陽家的"五行"思想。風爐上鑄有"坎上巽下離於中"，"體均五行去百疾"的字樣。[釒復]的設計為："方其耳，以正令也;廣其緣，以務遠也;長其臍，以守中也。"正令、務遠、守中，反映了儒家的"中正"的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。 詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然首標"茶道"，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道："一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。""文字五千卷"，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然"三飲便得道"義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。"七碗茶"流傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服藥。
斐汶《茶述》記："茶，起於[東晉]，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。"茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然"三飲"，盧仝"七碗"，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標誌著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經[五代]、[北宋]，至[南宋]而亡，歷時約五百年。