茶道中的道是什麼意思

　　茶道發源於中國。中國茶道興於唐，盛於宋、明，衰於近代。宋代以後，中國茶道傳入日本、朝鮮，獲得了新的發展。下面是小編精心為你整理的茶道中的道的意思，一起來看看。

　　茶道中的道的意思

　　"道"之一字，在漢語中有多種意思，如行道、道路、道義、道理、道德、方法、技藝、規律、真理、終極實在、宇宙本體、生命本源等。因"道"的多義，故對"茶道"的理解也見仁見智，莫衷一是。筆者認為，中國茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，其目的是藉助飲茶藝術來修煉身心、體悟大道、提升人生境界。

　　道的含義

　　‘道’是中國古代哲學的重要範疇。用以說明世界的本原、本體、規律或原理。在不同的哲學體系中，其涵義有所不同。

　　老子所寫的《道德經》是關於‘道’的經典著作。

　　道的原始涵義指道路、坦途，以後逐漸發展為道理，用以表達事物的規律性。這一變化經歷了相當長的歷史過程。《易經》中有“復自道，何其咎”***《小畜》***，“履道坦坦”***《履》***，“反覆其道，七日來複”***《復》***，都為道路之義。

　　《尚書·洪範》中說：“無有作好,遵王之道;無有作惡,遵王之路。無偏無黨,王道蕩蕩;無黨無偏,王道平平;無反無側,王道正直”。這裡的道，已經有正確的政令、規範和法度的意思,說明“道”的概念已向抽象化發展。

　　春秋時,《左傳》曾有“臣聞小之能敵大也，小道大淫。所謂道，忠於民而信於神也”和“王祿盡矣,盈而蕩,天之道也”之說。這裡的道帶有規律性的意思，表明道的概念已逐步上升為哲學範疇。

　　老子論道 到了春秋後期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍規律，成為道家的創始人。在老子以前，人們對生成萬物的根源只推論到天，至於天還有沒有根源，並沒有觸及到。到了老子，開始推求天的來源，提出了道。他認為，天地萬物都由道而生。他說：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”***《老子》二十五章***。

　　對於老子所說的道，歷來解說不一。有的認為，道是精神性的本體，是脫離物質實體而獨自存在的最高原理，主張老子的道論是客觀唯心主義。有的則認為，道是宇宙處在原始狀態中的混沌未分的統一體，主張老子的道論是唯物主義。老子認為道生成天地萬物的過程是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”***四十二章***。道生成萬物之後，又作為天地萬物存在的根據而蘊涵於天地萬物自身之中，道是普遍存在的，無間不入，無所不包。道雖存在於天地萬物之中，但它不同於可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞、搏之不得的，是構成天地萬物共同本質的東西。所以，不能靠感覺器官去體認，也難以用普通字詞去表示，只能用比喻和描述來說明它的存在。

　　對於世界的統一性，老子作了天才的推測和描述。老子的道論，對於後世有極其深遠的影響。

　　道論的演變

　　略後於老子的范蠡，把天道看成是事物發展變化的規律。他認為,人事必須“因陰陽之恆,順天地之常”，違反客觀規律，必然招致災禍。“夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功”。他說的天道主要指陽至而陰，陰至而陽，盈縮轉化，周旋無盡的矛盾運動法則。天時於己不利時要主動退避，天時對已有利時要積極進取。范蠡受老子道論的影響，說“天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功”***《國語·越語下》***。但他主張適時積極進取，對老子貴柔守雌的思想又有所批判和修正。

　　戰國時期，齊國稷下道家用“精氣”來說明道，把虛而無形的道看作是流佈於天地之間、遍存於萬物內部的“精氣”。說：“凡道，無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。……精也者，氣之精者也。氣道乃生”***《管子·內業》***。老子曾把道表述為“衝氣”，並說“其中有精”。稷下道家從唯物的方面進一步發展了老子的這一思想，把道表述為無所不在而又富有生機活力的精氣。精氣說對後來中國醫學的發展有很大影響。但它賦予精氣以靈性，有神祕化的傾向，與唯心主義劃不清界限。

　　莊子是戰國中後期道家學派的代表人物。他認為道是世界的終極根源，是無所不覆、無所不載、自生自化、永恆存在的宇宙本體，否認有超越於道的任何主宰。他還認為不可能給道提出明確的規定,“道不當名”,“道昭而不道”，即使取名為道，也是“所假而行”。所以只能說“夫道，有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長於上古而不為老”***《大宗師》***。對於莊子的道，當前學術界有人認為是獨立自存、超越時空的絕對精神，並以《莊子》書中“物物者非物”之語為根據，證明道是非物質性的造物主;也有人認為道是指具有無限性和永恆性的、產生了天地萬物並存在於其中的物質本體，並以《莊子》書中“通天下一氣”之語為根據，說明道就是物質性的氣。大多數學者認為莊子誇大了世界本原的神祕性，並把事物的相對性絕對化了，否定事物之間的差別，表現為相對主義，他的道論具有明顯的唯心主義傾問。

　　韓非汲取並發展了老子的樸素辯證法，提出了關於道、德、理三者互相關係的學說，辯證地處理了它們的關係。他認為，“道者，萬物之始,……萬物之源”,是“萬物之所然”、“萬物之所以成”。把道視為物質世界的普遍規律，天地萬物存在與發展的總依據。他還認為，“道”是終極範疇，是萬物的普遍規律，而萬物的特殊本質就是“德”，“德者，道之功”;萬物的特殊規律就是“理”，道是“萬物之所稽”，“萬物各異理而道盡稽萬物之理”。把道、德、理的關係視為物質世界的普遍性與特殊性、無限性與有限性的辯證統一。

　　戰國時期儒家學者所著《易傳》也提出關於道的學說，認為道就是對立面相互轉化的普遍規律。《周易·繫辭上》說“一陰一陽之謂道”，把一陰一陽相互轉化視為道。又說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，把道視為無形的抽象規律，與有形的具體事物區別開來。

　　到宋代，張載以道為氣化的過程，說“由氣化，有道之名”;程頤、朱熹則以道為理，表現了氣本論與理本論的不同。

　　在中國哲學史上，道這一範疇是道家提出的，後被各家學說所接受，雖各有不同理解，但已成為宇宙本原、普遍規律性的代名詞。它對於提高理論思維水平，探究事物的本原和規律性，曾起促進作用。