中國茶文化與酒文化的聯絡

　　茶與酒作為中華民族飲食文化中兩朵璀璨耀目的奇葩,在中華五千餘年的文明歷史長河中熠熠生輝。下面是小編為你整理的，希望對您有用。

　　一、茶文化和酒文化的相同點，都是一種休閒文化，都是一種交際的文化。

　　工作之餘，人們才進入酒店，上茶館。全身心的放鬆，物我兩忘，確是別的休閒方式無可比擬的。

　　宋代張掄有《訴衷情》詞，分別詠讀書、賞花、操琴、泛舟、高眠。其中飲酒、品茶俱在其中。其詠酒詞雲：

　　閒中一盞甕頭春，養氣又頤神。莫教大段沉醉，只好微帶醺。

　　心自適，體還淳，樂吾真。此懷何似，兀兀陶陶，太古天民。

　　其詠茶詞雲：

　　閒中一盞建溪茶，香嫩雨前芽。磚爐最宜石銚，裝點野人家。

　　三昧手，不須誇，滿甌花。睡魔何處，兩腋清風，興滿煙霞。

　　適當地飲點酒，喝點茶，保持一種平常心，的確有益身心健康。

　　呼朋引類，廣結善緣，茶和酒都是一種良好的有效的潤滑劑。許多生意，許多麻煩，都有可以在茶館、酒店加以解決，或者大致談定。現代社會中人際交往，外事活動，少不了酒宴與茶話會。

　　二、茶文化和酒文化的不同點：

　　迎來送往，聚散離合，是人際交往中普遍不過的。無論是古是今，概莫例外。但是何時飲酒，何時飲茶，大概有些講究。

　　朋友久違重逢，難免要表示歡迎一下。這歡迎的方式，早期大概都是敬酒。到了晚唐以至宋代，人們才以茶代酒，表示敬意。唐代顏真卿《春夜啜茶聯句》雲：“泛花邀客坐，代飲引清言。”宋代張耒有詩云：“寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。”都說的是以茶代酒的事。鄭清之詩也寫道：“一杯春露暫留客，兩腋清風幾欲仙。”這種變化大概因為陸羽對茶的深刻研究，使人們認識到了茶的妙用，所以開始改變以往的傳統，以茶代酒，敬奉客人。

　　一二知己，久違重逢，一邊飲茶，一邊談心，足可以慰籍平生。楊萬里有詩云：“不待清風生兩腋，清風先向舌端生。”宋代葛長庚詩有：“綠雲***生香風，滿口蘭芷香無窮。”這都是以茶待客的極高境界。

　　天下沒有不散的宴席，朋友聚首，總要分別。送行卻是非酒不可，從古人的詩歌中可以信手拈來一些詩句作為證明。

　　唐代大詩人李白交遊廣泛，與朋友的聚會分離幾乎是日常功課。他的作品中有大量的送別詩，隨便瀏覽一下，我們可以發現這些送別作品差不多的都寫到了酒，並且是痛飲不休。如《洞庭醉後送絳州呂使君杲流澧州》詩云：“洞庭破秋月，縱酒開愁容。”把將要遭流放的朋友儘量勸醉，為的是使他忘卻憂愁，可謂用心良苦。又如《送韓伺郎之廣德》詩云：“昔日繡衣何足榮，今宵貫酒與君傾。暫就東山賒月色，酣歌一夜送泉明。”為了送朋友，只好賒酒來痛飲;不但酒是賒來的，連月色也是賒來的。可見情之真，意之切。

　　朋友分別，送行時也可乘機進言，或勉勵，或告誡。平常不好說的話，在酒席上，乘著酒興，放膽進言。唐代詩人岑參《送別蜀君李椽》詩云：“飲酒俱未醉，一言聊贈君。功曹善為政，明主還應聞”告誡朋友好好作官，多辦實事，少刮地皮，一定會受到朝廷重用，得到提拔的。

　　為朋友送行勸酒，飲酒，這要看各人的氣質與性格，並不是每個人都如李白那樣，酒興濃郁，豪氣逼人。杜甫比較冷峻，以酒餞行的詩很少，我們幾乎從杜甫的詩中聞不到酒味。即便是偶爾發現幾首詩中提到酒，也是略作表示，決不酪酊的。如《送李校書二十六韻》：“臨歧意頗切，對酒不敢吃。” 《送十五弟伺郎使蜀》詩寫到酒，也只是“數杯巫峽酒，百丈內江船。”杜甫的頭腦總是清醒的，內心總是沉重的，和他在一起飲酒，可能會是最泛味的。《陪李金吾花下飲》寫道：“醉歸應犯夜，可怕李金吾?”雖然是玩笑，但可見其謹慎。

　　迎客以茶，送別以酒，這是說茶酒待客的兩種場合。其茶酒待客的氣氛也不相同。酒是喧囂的，茶是靜雅的;酒是發洩的，茶是內省的。

　　黃庭堅寫過不少詠茶的詞。在他的詞裡，常常寫到酒後品茶，以茶醒酒。有一首名叫《品令》的茶詞，寫出了茶的這一特性。“鳳舞團團餅，恨分破，教孤令，全渠體淨，只輪慢碾，玉露光瑩。湯響松風，早減了，二分酒病。味濃香永，醉鄉路，成佳境。恰如燈下，故人萬里，歸來對影。口不能言，心下快活自省。”

　　能在一起品茶的必定是好知交，聚在一起喝酒的未必是真朋友。俗語不是有酒肉朋友嗎?宋代謝蓮有《菩薩蠻》詞一首道個正中：

　　相逢無處不尊酒，尊前未必皆朋友。酒到任教傾，莫思今夜醒。

　　明朝相別後，江上空回首。欲去不勝情，為君歌數聲。

　　品茶和飲酒雖然是休閒的兩種方式，但於人的身心的感覺是不一樣的。茶使人清醒，酒使人沉醉。

　　古人論茶，多以滌煩療渴來述其功用。宋吳淑有《茶賦》，說它“效在不眠，功在悅志。”宋徽宗《大觀茶論》說它能“祛襟滌滯，致清導和。”蘇東坡說茶“風味恬淡，清白可愛”，稱其為嘉葉，並以擬人化手法為茶作傳。唐代元稹有一首一至七字詩云：“茶，茶，香葉，嫩芽。慕清客，愛僧家。碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色，碗轉麴塵花。夜後邀陪明月，晨前命對朝霞。洗盡古今人不倦，將知酒後豈堪誇。”

　　黃庭堅有《阮郎歸》詞兩首，寫到茶的作用。其一雲：

　　摘山初制小龍團，色和香味全。碾聲初斷夜將闌，烹時鶴避煙。消滯思，解塵煩，金甌雪浪翻。只愁啜罷月流天，餘清攪夜眠。

　　由於茶的這一功用，茶就有了幾個別號：“清風使”，“不夜侯”。

　　而酒後失態則是常見之事，所以許多行業是禁酒的。宋代朱敦孺《鷓鴣天詞》對這種酒後失態寫得淋漓盡致：

　　天上人間酒最尊，非甘非苦味通神。一杯能變愁山色，三盞全迥冷谷春。

　　歡後笑，怒時瞋，醒來不記有何因。古時有個陶元亮，解道君當恕醉人。

　　酒後失態，自己雖不覺得，但在旁人看來卻是有趣之事。杜甫以他清醒的詩人之筆，曾經描寫過八位醉鬼的形態。因為都是名人，於是這些醉鬼就都成了可愛的八仙。其《飲中八仙歌》唱道：“知章騎馬似乘船，眼花落井水底眠。汝陽三鬥始朝天，道逢麴車口流涎，恨不移封向酒泉。左相日興費萬錢，飲如長鯨吸百川，銜杯東聖稱世賢。宗之瀟灑美少年，舉觴白眼望青天，皎如玉樹臨風前。蘇晉長齋繡佛前，醉中往往愛逃禪。李白一斗詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。張旭三杯草聖傳，脫帽露頂王公前，揮毫落紙如雲煙。焦遂五斗方卓然，高談雄辯驚四筵。”這些名人們在酒筵前毫無顧忌，旁若無人，一個個露出自己的本像，顯示出自己的性情和才華，雖然可愛，但亦可笑。

　　因為茶與酒的這種功用上的區別，所以以這兩個字為根組成的詞便也有了褒貶的不同。嗜酒的被人稱為“酒鬼”，而常坐茶館的無非也就是個“茶客”而已。與酒結成夥伴的詞，許多都含有貶義。如酒池肉林，酒囊飯袋，酒色之徒，酒肉朋友。而茶卻沒有這許多惡諡，頂多也就不過是個閒得無聊，圖個“茶餘飯後”而已。

　　飲酒要講酒德，那是為了防止飲酒中的失態——甚至發酒瘋：品茶要講茶道，茶藝，那是為了追求一種藝術，一種境界。

　　中國茶文化酒文化的差異和變遷

　　中國的茶文化和酒文化有著異同點，迎客以茶，送別以酒，這就是說用茶酒待客的兩種場合。其用茶和酒待客的氣氛也不相同。茶是靜雅，酒是喧囂，茶是內省，酒是發洩的。酒的奔放，茶的內斂;酒可令人血活性起，茶可使人心平氣和;酒就好比燕趙之士，激昂慷慨，茶卻有如江南女子，婉約優柔。茶與酒就如同兩道涓涓細流的河流，涇渭分明地順著歷史順流而下。

　　不敢設想，如果沒有了酒，中華五千年文化走過的歷程會缺少多少豪邁，是歸於白開水一般的平淡，還是有如舶來的咖啡般的苦澀?中華有有酒幸，酒亦是甚幸，正是有了酒才有了曹孟德的對酒當歌人生幾何、李太白的斗酒詩百篇、，中華文化才如同酒一般越是沉澱越顯醇厚，愈陳愈香。酒自身當然也在醉眼唱和之中美名千古傳揚。

　　中國曆來的文人如水武將如火，有了文人，酒就變雅了，“琴棋書畫詩酒花”，有了武人，酒就變烈了，“醉臥沙場君莫笑”酒不能靜心更不能養性，可它卻是雅與豪的催化劑。似醉非醉時分，三分流氣三分豪氣和四分牛氣會交織一起。

　　在古代一般能在一起品茶的都是好知交，而聚在一起喝酒的則未必是真朋友。俗語不就有酒肉朋友之說嗎?

　　宋代謝蓮有的詞《菩薩蠻》說的好：

　　相逢無處不尊酒，尊前未必皆朋友。酒到任教傾，莫思今夜醒。

　　明朝相別後，江上空回首。欲去不勝情，為君歌數聲。

　　茶呢?此時它靜靜地在文化的角落，將它的性情存乎於高山流水，雖然，人們在酒餘飯後也會想起它的含蓄、恬靜，也會發出諸如“入座半甌輕泛綠，開緘數片淺含黃”、“紅焙淺甌新火活，龍團小碾鬥晴窗”的讚美，但那畢竟只是桌前案後的一絲點綴了。

　　雖然品茶和飲酒都是休閒的兩種方式，但對於人的身心的感覺卻是不一樣的。茶使人越來清醒，酒使人越來沉醉。

　　茶講究茶藝和茶道，酒追求酒品和酒德。

　　茶道有點玄學色彩，酒德帶些理學味道。

　　好酒者多出於詩人、武士、狂客，

　　而好茶者多出於儒士、文臣、僧道;