茶道的綜合美學是什麼

　　作為中國傳統文化的一個重要組成部分，茶道正在被愈來愈多的人所理解和接受，下面是小編精心為你整理的茶道的綜合美學，一起來看看。

　　茶道的綜合美學

　　第一，“天人合一，物我玄會”。這是中國茶道美學的哲學基礎。這一理念體現出人與自然之間的親切和諧、相互融通，最終達到“思與境偕，情與景冥”的境界，這是一種物我相互引發、極富有人情味的精神聯絡。

　　第二，“知者樂水，仁者樂山”。比德理論是中國茶道美學的人學基礎，是孔子提出的，在茶人這裡實際是上對自我人格的一種欣賞。

　　第三，“滌除玄鑑，澄懷味象”。這是中國茶道美學創新的根本途徑。洗淨汙垢稱為滌，掃去塵埃稱為除，心靈深處明澈如鏡稱為玄鑑。其意要求人們去私除妄，使自己的心胸達到虛靜空明的心境，才能使“味象”，指審美主體對審美客體的品味得到精神愉悅和心靈享受。

　　第四，“道法自然，保合太和”。這是中國茶道美學的基本表現形式和最高法則。其要求是做到自然、樸素、和諧、適度。

　　中國茶道不同於日本茶道，它少了些許宗教的味道，而呈現為一種中庸、太和之美，這是一種更貼近人類生活的美。

　　日本茶道的美學

　　缺陷之美

　　日本茶道雖追求精神上的“一心”，但卻倡導面對現實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數單一的美。就如中國書法中的行草，行雲流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規範的奇美。

　　簡素之美

　　簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的“無”，所以，茶道的簡素，就是“無”的表現之一。比如，日本古來建築中，神宮和茶室的建築，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建築是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等;茶室的建築，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脫離於寺院的俗世修心養性之願望。這兩種簡素，都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫樑，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，蘊藏著枯淡的清寂之美。

　　枯槁之美

　　毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有著無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉澱的力量，外表不再強大，內在卻雄氣的陽剛厚重之美。

　　自然之美

　　無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒製的粗陶。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美，不是美，自然無心的美，才是純美。

　　幽玄之美

　　中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有著相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉鬱之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。

　　脫俗之美

　　踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地“石板路”，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象徵意義上的迴歸身心本我的回家之路。進入茶室前的淨水洗手等動作，也是一種淨心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的淨化，再以清新的“我”回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的“心中一尺自悟”，便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束後，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶後的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清淨俗念之願。

　　靜寂之美

　　沉穩、安靜、平和，面對日常中的“我”內省內悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲，室內的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，眾靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。

　　綜上所述可見，日本茶道文化的多重屬性，構成了茶道文化久經不衰的生命力。也正是因為這些屬性特點，成就了茶道文化的精神——清敬和寂。因此可以說，不論缺少哪個屬性，都不能稱為真正的日本茶道文化。禪學的“無”通過日常的“茶”，誕生了獨特的日本茶道文化。佛學中的“無”通過茶人和茶客的內在覺悟而體現出具體的“道”。日本茶道文化中的“無”，不是空洞的“無”，更不是僅僅用以觀賞的“無”，而是一種創新的“無”。“無”中生“有”，“有”中而“無”。比如古來的日本茶人，在選用陶器時，也會選用外國或普通陶師之作品。這體現了所謂的美好，是在諸多現有中發現，在無中創新。因為茶道的“無”是一種不受拘束的自由，也正是因為這種自由，可以激發美的發現和創新。可以說，漢語的“無中生有”一詞，被日本茶道文化詮釋了新的意境。

　　以筆者多年客居日本生活中的多次茶道體驗感受，深覺日本茶道文化，不僅僅是茶席之樂，也不單是遠離日常生活的茶事。而是融入俗世的人間平常道，令人生常在其“無”的自省中頓悟，展示創新昇華的美。“無”是內在、內省、內覺、內悟的本我回歸和真我創新，是人性一切脫胎換骨的精神原點，更是日本茶道文化的神髓。俗人通過茶而知“無”，因知“無”而覺醒，因為覺醒而悟世間道。