中國古代美學特色簡析論文
從先秦開始中國古代美學就從詩歌開始，將人類的情感體驗通過詩歌的形式表達出來。因此在最早的詩歌典籍《詩經》中就有了表達和抒發人民內心感受的詩句。
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中國古代美學特色簡析
內容提要：美是人類在歷史性勞動和社會生活中形成的。美蘊藏在人類社會生活的每一個角落.人類從自身的現實生活中感受著美的存在。通過對中國古代美學的分析和了解，我們知道音樂與詩歌是人類在生活中抒發喜怒哀樂，並且使心靈得到體驗與震撼的根源。因此我們更應該在現實生活中用心去了解社會，用一顆善良的心去感受自然的美。體悟人與自然的和諧，最終使我們的社會達到和諧完美。
關 鍵 詞：美 詩 樂 審美
論文正文：
中國古代美學特色簡析
美是人類在歷史性勞動和社會生活中形成的。美蘊藏在人類社會生活的每一個角落。人類從自身的現實生活中感受著美的存在。柏拉圖提出：“美的本質就是美的理式，他認為現實中的一切事物的美都根源於‘美的理式’即‘美本身’。‘它是一切事物成其為美的那個品質。’‘這美本身，加到任何一件事物上面，就是那件事物成其為美，不管它是一塊石頭、一塊木頭、一個人、一個神、一個動作，還是一門學問’”[1]。雖然美學思想在人類社會活動中產生和形成的比較早。但是，作為一門獨立的學科卻是在十八世紀初開始的。美學之父鮑姆嘉通在他1735年發表的《關於詩的哲學沉思錄》中，首次使用了“美學”這個概念。“鮑姆嘉通認為：美學物件就是研究美，就是研究感性認識的完善。他說：‘美學的物件就是感性認識的完善***單就它本身來看***，這就是美。與此相反的就是感性認識得不完善，這就是醜’。‘美之教導怎樣以美的方式去思維，是作為研究低階認識方式的科學，即作為低階認識的美學任務。’這就是說，作為低階認識的美學，它的任務就是研究感性認識的完善，也就是美學。”[2]鮑姆嘉通在認為美學是研究美的同時把藝術作為研究美的主要內容，他說：“美學是以美的方式去思維藝術，是美的藝術的理論。”[3]從鮑姆嘉通對藝術的論述來看，美學是離不開藝術的，而藝術則是為研究美學所服務的。
在中國早在兩千多年前的先秦時期。就在諸子百家的典籍和史書中有了審美活動的記載。最早記載了有關美的是《國語》中的《楚語上》“伍舉論美”的典故。從伍舉對楚靈王的諷喻與進諫之言，“其有美名也，為其施令德於遠近，而小大安之也。”“若斂民利以成其私慾，使民蒿焉忘其安樂，而有遠心，其為惡也甚矣，安用目觀。”[4]從這些論述中可以看出，中國美學思想與西方美學思想最大的差異就是：美是有功利的，美與善是密切不可分的。這也是中國古代美學最重要的特色，善與美是相通的。善即是美，美就是天人合一的自然境界，美與善是調和天、地、人、之間的關係，達到人與自然的和諧與完美。中國古代美學離不開美與善、禮與樂，以及仁的範疇。孔子認為道德、情操、人格的培養與其關係最為密切的是詩、禮、樂三者。因而，他提出：“興於詩、立於禮、成於樂。”的美育思想。他將善與美容為一體，美與善的功效就發生了質的變化，同時行善就成了一種快樂，一種心靈的體驗。在真正意義上感官達到愉悅，進入了“美善相樂”境界。那麼詩、樂又是通過怎樣的藝術視角完成美與善的審美過程，最終達到天人合一的最高境界的哪呢?
一、詩歌的起源與審美感悟
藝術是美的本源。美學家們認為中國美學最初產生和形成於春秋戰國時期，先秦美學思想主要表現在天人合一的自然境界。提倡美與善的和諧統一，調和天、地、人之間的關係。人們認為先秦美學最初主要是依靠對音樂的創造和欣賞的觀察而建立起來的。但是，早於音樂之前詩歌就已成為中國文學史最早的文學形式。詩歌的存在形式多種多樣。同時它也是一門文學藝術。自從有了人類社會，因社會的發展審美意識也在人類潛意識裡慢慢地形成和發展。從茹毛飲血的原始社會過渡到近代人這一漫長的時間裡，人類在勞動過程中逐步形成了自己的語言。“魯迅在《門外中談》中說：‘我們的祖先原始人，原是連話也不會說的，為了共同的勞作，必須發表意見，才漸漸的練出複雜的聲音來，假如那時大家抬木頭，都覺得吃力，卻想不到發表，其中有一個叫道‘杭有’，那麼，這就是創作;大家也要佩服，應用的，這就等於出版;倘若用什麼記號留存下來，這就是文學;他當然就是作家，也是文學家，是‘杭有杭有派’。”[5] 從魯迅的描寫中我們不難看出，古歌謠是先民們最早的藝術創作。藝術又與美學有著千絲萬縷的聯絡。在勞動之餘、狩獵獲勝之後，先民們開始用簡單的舞姿和歡呼進行慶祝，同時在勞動實踐中產生了口頭歌謠。先民們在集體勞動中喊出來的號子，是直接為勞動生產服務的。“而為了協調動作而產生的勞動節奏，就成了詩歌節奏和韻律的基礎。後來進一步發展，在這種單純呼叫的基礎上，加進能表達人們心志或感情的語言成分，這就成了真正的詩歌。”[6]然而原始的詩歌在形式上它並不是獨立存在的，而是同音樂、舞蹈結合在一起的。“《呂氏春秋·古樂篇》裡說：‘昔葛天氏，三人操牛尾，投足一歌八闕。一曰載民，二曰玄鳥，三曰遂草木，四曰奮五穀，五曰敬天常，六曰達帝功，七曰依地德，八曰總禽獸之極。’葛天氏是傳說中古代帝王的稱號，‘操牛尾’是指舞蹈時手裡拿著作為牛尾的道具，‘投足’指舞姿所表現的奮發振起之狀，‘八闕’指八支曲子。”[7] 通過這些描述在這裡我們瞭解到當時的詩、舞、樂三者是相結合的。初民們用自己的歌舞形式抒發著內心的歡樂與痛苦。經過了長期的發展時期之後，詩、樂、舞才逐漸分開各自成為獨立的藝術。
馬克思在對美的論述中認為：“勞動創造了能夠欣賞美的人。‘一方面，隨著物件性的現實在社會中對人來說到處成為人的本質力量的現實，成為人的現實。因而成為人自己的本質力量的現實，一切物件對他來說也就成為他自身的物件化，成為確證和實現他的個性的物件，成為他的物件，……另一方面，即從主體方向來看：只有音樂才能激起人的音樂感;對於沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義，……社會的人的感覺不同於非社會人的感覺。”[8]
馬克思認為勞動創造了一切，勞動也創造了能夠欣賞美的人。因此藝術美來源於人類自身的生活與創造。黑格爾說：“藝術家創造所依靠的是生活的富裕而不是抽象的普冷觀念的富裕。在藝術裡不像在哲學裡。創造的材料不是思想而是現實的外在形象。”[9]藝術家為了使讀者對自己的作品能夠達到共識並得到情感上的交流，藝術家們便在生活的實踐中培養對生活的感情。使欣賞者對作品產生共鳴，同時感受到藝術家的激情，使欣賞者在情感上最終得到審美感悟與體驗。
美學史家劉綱紀先生認為“情感的表現是中國古代藝術哲學的核心。[10]”中國古代詩歌凝鍊了語言的精華，用很短的語句抒發出作者情感。打動人的心靈，喚起人的美感。使人的心靈更為聖潔、更為真誠、更富有審美意境。最終達到天人合一的境界。“中國是一個詩的國度，在數千年的文化傳統中，中國古典詩學以其獨有的審美趣味，形成了一個博大精深的美學體系，對世界詩歌的發展產生了積極而又深遠的影響。”[111] 使詩歌流存形勢更加豐富多彩，人們通過詩歌的形式抒發著自己的喜、怒、哀、樂。同時產生了藝術的審美體悟，情感體驗得到了昇華。審美既是一種內容豐富的情感體驗，同時也是一種高階的思維過程。孔子認為把握審美體悟可以直達仁義，把人的個體心理經驗與社會倫理統一起來，是其最終產生審美體悟的作用。孔子說：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”經常的健康的審美活動，可以提高人的精神境界，淨化人的靈魂。詩歌和音樂對人的精神世界的影響依靠的是藝術的感染力。美是通過藝術的感悟而產生的一種心靈體驗，它是無法用語言能表述清楚的一種人體感官的愉悅和快感。
在這裡詩歌與心靈的感悟有了一個共同點，那就是詩歌中喜、怒、哀、樂是心靈也就是情感振盪的結果。更是對藝術審美的體悟。從美學角度來看，美學是以美感為中心的研究美和藝術的科學。人類的審美感和藝術美都是來自於審美體驗與感受。美學最初就是研究人類的感性認識的一門科學。人的生命本體，受到外界事物的誘發，以及由此引起的情感摩蕩而導致藝術精神和審美體悟的生髮，本來就是人更為聖潔、更為真誠、更富有審美意境的存有方式，是生命本體至聖至神的必需。作者從詩歌的創作和靈感中找到心靈的振盪與碰撞，同時呼喚人們審美意識的復甦。引導人類的實踐創造活動、追求美好的未來、推動人類社會的進步和發展。
二、詩與樂在中國古代美學中所產生的作用
在詩歌的起源中我們瞭解到詩、樂、舞三者最早是相結合的。雖然經過了漫長的發展階段後，它們各自形成了自己獨立的藝術。但是，詩與樂始終保持著相互依存的關係。在我國古代美學中，關於“樂”與“詩”的理論，就有很多記載並佔有極為重要的地位。
“樂”在古代是與器樂歌舞合為一體的。在孔子之前的典籍中有關“樂”的記載通常是與“德”有關係的。這在《左傳》文公七年記載晉郤缺向趙宣子提到《夏書》中的話，就闡述了“九功之德，皆可歌也”的看法：“《夏書》曰：“戒之用休，董之用威，勸之以九歌，勿使壞。九功之德皆可歌也，為之九歌。六府三事，謂之九功。水、火、金、木、土、谷，謂之六府，正德、利用、厚生，謂之三事。又而行之，謂之德禮。無禮不樂，所由叛也。若無子之德，莫可歌也，其誰來之?盍使睦者歌吾子乎?”[12]晉郤缺教趙宣子如何做盟主，通過歌“九功之德”，在加以“禮”，就可以使諸侯都歸附，沒有叛離的人。雖然這不是專門論“樂”的問題，但他明確地認為“樂”是用來歌“德”的。可見，在中國古代“樂”與“德”是不能分開的。“一方面‘樂’於感官享受有了更明確的聯絡;另方面它又儲存了原來的神聖嚴肅的社會意義，只是這種意義在‘樂’作為一種藝術活動的情況下，已經開始同遠古的圖騰巫術活動分開，在先秦理性精神的洗禮中變而為對道德倫理和政治意義的強調。”[13]在先秦美學對“樂”的論述中，我們可以看到“樂”是美與善的統一。它協調著人與人之間的關係以及君王與人民之間的關係。同時“樂”已超越了自身作為簡單的歌舞形式存在於遠古祭祀活動中的一種形態。而是通過欣賞者自身的感性認識將“樂”提升到一個高度，成為藝術。最終成為審美價值趨向。
另外從較早的文獻記載中“詩言志”的說法就見於《左傳》襄公二十七年。還見於《尚書·堯典》。記載了舜：“詩言志，歌永言，聲依水，律和聲;八音克諧，無相奪倫，神人以和。”[14]的說法。這是最早對詩有記載的典籍。從中我們可以看出，在當時的詩最主要的作用與“樂”是相同的，是在宗教性、政治性的祭祀和慶典的儀式上禱告上蒼，頌揚祖先、記敘重大歷史事件功績的唱詞。這些由祀禮而生的“詩”在《詩經》的《頌》和《大雅》中可以看到。如：《周頌·清廟之什》中的《清廟》、《維天之命》等等。直到《國風》之後產生的詩，才開始具有抒發個人感情的真正意義上的詩。通過史書的記載我們不難看出，先秦之前的“樂”與“詩”他們都是為遠古的圖騰巫術、祭祀、禱告上蒼、頌揚先祖的活動所服務的。
當詩、樂從祭壇和禱告中走出來，變為大眾所認可的文學和藝術之後。詩、樂也就具有了審美的功用作用。美學理論是離不開藝術的。在中國古代美學中涉及最早的就是詩、樂、舞三者的結合。詩、樂、舞經過了漫長的發展階段後，各自形成了自己獨立的藝術。然而，從孔子之後諸子百家們在他們的論述文章中對詩、樂的探討更為廣泛。在這裡守先對詩、樂情有獨鍾的當數儒家的鼻祖孔子了。在孔子時代詩樂是結合的，孔子雖然論詩樂分別有側重。但是，孔子認為詩樂是相通的。孔子在他的《論語·為政》中論述《詩經》這樣談到：“子曰：詩三百篇，一言以蔽之：思無邪。”[15]孔子說：《詩經》用一句話來概括就是“思無邪”。孔子用“思無邪”概括了《詩經》的內容上的特徵。他認為《詩經》的內容是正的，沒有邪的。“思無邪”做為詩歌的創作者，他在創作過程中所表達的思想內容應該是正的，而不是邪的。另一方面，孔子主張善和美的統一。在《論語·八倄》篇中說：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也;為《武》，盡美矣，未盡善也。”[16]他認為《韶》盡善盡美，而《武》則沒有盡善。《韶》是舜樂，讚美舜具有聖德而得以禪讓，《武》是周武王樂，內容是武王通過武力得到天下，在孔子看來這是沒有盡善的行為。孔子更讚賞舜的德行。
孔子認為的美與善在今天看來就是我們所談論的道德與審美《論語·陽貨》篇中：“子曰：小子何莫學夫詩?詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名”。[17]孔子的這幾句話概括了詩的作用。他認為《詩經》中不但有事君、事父，之道，還可以學到很多道理，並且還可以抒發自己的情感。孔子對《詩經》情有獨鍾。他對《詩經》有著高度的評價。對《詩經》的發掘和編撰也有著自己獨到的見解，並且在音樂方面也有著很高的造詣，孔子認為“興於詩，立於禮，成於樂”的思想對後世具有很大的影響。“孔子為什麼有無窮之樂?因為他的精神已超越現實利害關係的束縛，也不為某種目的所驅使，人生的一切在他那裡已經審美化、藝術化，道德已和富貴名利切斷關係而進入形而上學的自由境界，或者說，孔子的道德經過提升而具有審美屬性***超功利性與愉悅性***，因而與美合為一。”
孔子是中華民族審美文化的奠基者和開拓者，他所追求的人生理想境界不是道德的、宗教的，而是審美的。從孔子開始諸子百家們對詩、樂都有自己的論述及見解。孟子傳承了孔子的審美思想，他從心理和社會兩個方面發揮了孔子的仁學思想。孟子認為心是一切德性、善行、事功的總根源。以禮樂教化為主思想為主的荀子，他根本的出發點就是“性惡說”，他認為“因為人性之惡，聖人才制禮作樂以節制以養之，變性惡為性善，社會才能和諧有秩序，因而禮樂教化必不可少。荀子曰：‘夫樂者，樂***le***也，人情之所不免也，故人不能無樂’。說明是人的情感生活的必須和目標。”[19]在這裡我們無論談到孔子、孟子還是荀子的思想。他都有一個共同點就是詩樂的功用就在於審美，通過詩樂使人們的思想得到淨化最終達到天人合一的最高境界。詩、樂作為藝術同時也作為審美功用的一個組成部分，它對後世具有著深遠的影響。
三、體現審美功用的詩與樂
千百年來。從先秦開始中國古代美學就從詩歌開始，將人類的情感體驗通過詩歌的形式表達出來。因此在最早的詩歌典籍《詩經》中就有了表達和抒發人民內心感受的詩句。從我們對《詩經》的瞭解中認識到。《詩經》共分為風、雅、頌三個部分，而且風、雅、頌是指音樂的分類。《詩經》時代的作品還保留著歌、舞、樂三者結合的特點。它主要的功用就是與樂、舞結合抒發人們的內心感受，在詠唱的過程中表達自己的喜怒哀樂。這種詠唱形勢對後世的詩歌創作起到很大的影響。《詩經》的語言賦予音樂美，這種音樂美來源於它的用韻。《詩經》的用韻自然和美。對後世的詩歌韻律的形成和產生具有深遠的影響，如《詩經》中的雙句用韻最終成為了我國古典詩歌用韻基本形式。在先秦時期，詩都是配合樂曲吟唱的歌辭***詞***，所以詩即是歌。從其意義來命名，稱為詩;從其聲音來命名，稱為歌。不配合音樂而清唱的，稱為“徒歌”，或曰“但歌”。漢武帝建置樂府以後，合樂吟唱的詩稱為“樂府歌辭”，或曰“曲辭”。後世簡稱“樂府”。從此以後，“詩”成為一種不配合音樂的文學形式的名詞，與“歌”或“樂府”分了家。
然而，在這裡我們不是要討論《詩經》的具體內容以及它的存在形勢。我們今天最主要的是通過了解《詩經》，來探討詩與樂在古代美學中它所體現的審美功用。有人認為美學研究的物件是美，美學就是關於美的科學。但是，在研究美學的同時又離不開藝術。持這一觀點的人又提出將藝術學與美學區分開來。這樣就將美學界定在一個狹隘“美”的現實美學當中。但是，以馬奇、朱光潛為代表的學者認為美學就是藝術哲學。他們認為：美學就是藝術觀，是關於藝術的一般理論。它不只是研究藝術中的部分問題，而是全面地研究藝術各方面的理論;它不只是研究部門藝術的理論，而是概括各個部門藝術的一般理論。它的基礎問題是藝術與現實的關係問題，它的目的就是解決藝術與現實這一特殊矛盾。藝術是研究美學的根源，美學必須以藝術為中心，美是通過人類自身心靈感悟和體驗中得到的一種快感和愉悅。藝術本身就保留著這種功用能力。
“中國的詩自古以來就離不開聲律和節奏，詩雖有語言構成，卻有很強的音樂效能，並且‘詩’雖然是語言藝術，但儒家一直把它當做道德教科書。”[20]孔子在他的一生中致力於教書育人，他以詩書禮樂授徒。他將“興於詩，立於禮，成於樂”三者有機的結合，將三者簡化為道德與藝術的關係。也就是道德與審美的關係。雖然詩樂二者有很大的區別，但是這二者從屬都是藝術，都具有審美功用趨向。從現實生活來看，道德與審美都是為了提高人類本身的素質，創造社會的文明與發展，最終達到人類與自然和諧的境界。
孔子提倡學詩，認為詩可以激發人的感情和興趣，提高人的道德修養，增加知識，提高認識。他說：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”孔子的這段話是對詩歌的分析，同時也是對所有藝術地分析。孔子對詩的分析和認識體現了詩的重要性。興：朱熹注“感發志意”，既感動激發人的心情意志，這是一種感性的方式，是詩歌特有的方式。觀：“考見得失”通過詩歌可以看見社會政治的盛衰。群：漢代孔安國注“群居相切磋”人們讀詩互相切磋，共同提高修養，可以和諧相處。怨：怨刺，提出批評。《詩經》中有不少怨刺詩。在這裡孔子首先提到的詩的情感教育，接著就強調詩的道德作用。孔子還認為鑑賞詩首先要懂得詩的審美特點，其次要有一定的審美能力。因此，我們可以從孔子的美學思想中體悟到，中國古代美學思想的傳承與發展離不開詩與樂審美功用。
小結
綜上所述，探討中國古代美學，目的是為了瞭解中國的美學史，更是為了將中國的傳統文化和古代文明傳承發揚下去。從中國的美學發展史中不難看出早在幾千年前，美與善就在我們祖先的生活中體現出來。當人類意識到詩歌與音樂能夠激發情感、抒發苦悶的那一刻起，藝術也就隨之產生。藝術是美的根源，它可以引導和提高人類的感官意識。從而達到審美的境界。當人的審美意識與藝術達到相結合的那一刻，人類的審美體驗、感官以及潛意識中的美感都形成了自由與快樂的心靈體驗。在中國古代美學中最為值得探討的是，詩樂與仁義的結合、美與善的結合、人與自然的結合。當這一切成為一個和諧與完美的境界時。社會文明就會得到發展，達到天人合一的自然境界。詩情畫意的自然環境，是人類所向往的美好生活。這就是美的功用所在。
在瞭解中國古代美學的過程中，深深體會到中國古代淵源流長的文明，是與我們祖先留下來的藝術瑰寶分不開的。孔子對《詩經》的編纂收集和他對詩經得情有獨鍾，體現詩歌對人的情感激發以及對人的道德修養的培養起到了很大的作用。中國古代美學最重要的特色，就是善與美是相通的。善即是美，美就是天人合一的自然境界，美與善是調和天、地、人、之間的關係，達到人與自然的和諧與完美。中國古代美學離不開美與善、禮與樂以及仁的範疇。
大千世界雖然千姿百態，但審美現象是一本萬殊的。孔子從“仁”的思想出發，認為一個人的成長，需要以“仁”和“義”來武裝。他以“松柏”來做比喻：“歲寒而後知松柏之後凋也”***《論語·子罕》***，讚揚了在社會大變遷的過程中，應當保持自己的獨立的人格，頑強挺立，不屈不撓，從而為中華民族留下了一個永恆的經典性的精神意象。 孔子認為，禮樂生活的目的在於個人的修養，在於提升人的精神境界。它能激發人投身到國家的建設和國家的治理中去。我們在欣賞藝術的同時就會領悟到藝術的美，藝術給人以激情於享受的心靈體驗。使人的思想得以昇華。對於個人的修養也起到了一定的作用。
總之，通過對中國古代美學的分析和了解，我們知道音樂與詩歌是人類在生活中抒發喜怒哀樂，並且使心靈得到體驗與震撼的美的根源。因此我們更應該在現實生活中用心去了解社會，用一顆善與美的心去感受自然的美。體悟人與自然的和諧，最終使我們的社會達到和諧完美。
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