淺談孝道是中華文化的源頭活水的古代文學
唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐復觀、張君勱先生共同署名發表的《為中國文化敬告世界人士宣言》。宣言強調：“中國文化問題，有其世界的重要性。我們姑不論中國為數千年文化歷史，迄今未斷絕之世界上之極少的國家之一，及十八世紀以前的歐洲人對中國文化的稱美，與中國文化對於人類文化已有的貢獻。但無論如何，中國現有的近於全球四分之一的人口擺在眼前。……中國問題早已化為世界的問題。……而此問題之解決，實繫於我們對中國文化之過去現在與將來有真實的認識”。
中國，是數千年來文化歷史未中斷的，世界上極少的國家之一。悠悠中華文化，是世界上獨特而燦爛的文化，在中國五千年文明中取得了輝煌的成就，對世界文化發展做出了傑出的貢獻，具有強大的生命力。中華文化，“亙古亙今”，一以貫之，連綿不斷，始終在傳承和發展，既不同於早已中斷的古埃及、古波斯及小亞細亞文明，又因凸顯“重德求善”之特徵，而與“重智求真”的希臘文化和近代西方“科學文化”，形成鮮明對照，實為“世界奇觀”。
中華文化能延續五千多年，仍生機勃勃的大因緣即最直接的原因和原動力，當屬“孝道”。“孝道”是中華文化數千年，沒有中斷而永續發展之源頭活水。
一、“孝道”，事之本
“敬祖”與“尊天”，在中華文化體系中，是顯具本根性的理念。故流傳之中華典籍有言：“夫天者，人之始也;父母者，人之本也”，“萬物本乎天，人本乎祖”，“天地者，生之本也。先祖者，類之本也。……無天地，惡生?無生祖，惡出?”。中國傳統文化一個最基本、最核心的觀念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神***父配天，母配地***;所尊的天，既是神，又是祖。
由“敬祖”觀念推出的一個重要倫理範疇，是“孝”。“孝”字，由老字頭與孩子的子組成。老頭在上，孩子在下，上下相連，表血緣的延續承繼關係，禮之以序，不可顛倒，也不能斷失，不然則不為“孝”。“孝親敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中國有著悠久的歷史，從傳說中的堯舜時代起，就崇尚孝行;春秋以下，成為家庭倫理與社會道德生活之核心，人倫道德的基礎，一切道德的根本，被奉為修身、處世、齊家、治國、平天下之寶。故孫中山先生說：“孝是無所不適的道德”，歷代有“百行孝為先”、“百善孝為尊”之說。
中華傳統文化的主幹與基礎在儒學。儒學始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒學的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是從愛親即孝悌引申出來的。儒家經典《論語》中就說：“孝弟也者，其為仁之本與!”新儒學第二代宗師唐君毅先生在其《中國文化之精神價值》書中說：“對父母之自然之孝，亦為我與一切生命相感通之開始點。或對一切人盡責任之開始點，一切仁心之流行之泉源與根本”。
中華文化屬“重德求善”的文化型別，道德論壓倒知識論。在中華文化系統中，人倫幾乎滲透各子系統，各學科門類多以其為出發點和歸結點。如國體和政體的理念，就是從倫理中引申出來的，即由“親親”導向“尊尊”，由“孝親敬祖”導向“忠君愛國”，忠孝一體，進而形成中國古代政治學說的“以孝治天下”。歷史上諸王朝“求忠臣必於孝子之門”，現在中國內地一些地方黨政將“孝敬長輩”列為考核提拔幹部的一項重要內容，受到社會各界廣泛贊同。
“孝道”，在中華歷史文化中，處處凸顯其本根性，“孝親，事之本也”。“本立而道生”，中華文化因之而永續不斷。
二、“孝道”與“報恩”精神
孝的意義在報恩，因感激孕育生命,“生吾之生”， 敬重、珍惜、關愛生命,而孝敬父母，回報父母養育之恩，“報本返始”，並推己及人，轉恩兼愛，充量擴大。敬孝愛家兼及愛國盡忠，協和天下萬邦，達天地萬物，至“天人合一”之境即和諧的最高境界。如《孝經》所說：“愛親者，不敢惡於人;敬親者，不敢慢於人”，孟子所言：“親親而仁民，仁民而愛物”，王陽明所謂：“親民者，達其天地萬物一體之用也”。這就是人從感激“生吾之生”的恩情，報恩所推演出來的宇宙萬物和諧共存的“大家庭”中啟示出來的“生態倫理”。 中華民族深諳此道，古聖先帝堯，就能由“親親”、家庭始，由近而遠地團結天下人，達萬邦和諧。古典《尚書》就此贊堯曰：“克明峻德，以親九族;九族既眭，平章百姓;百姓昭明，協和***即是和諧***萬邦”。今日我們應更好地傳承和傳播此和諧之道，為“地球村”提供更多的精神營養。
人生在世，無論是誰，一生直接間接受恩於他者，實無量無限。中國人對此特別看重，飲水思源，知恩圖報，於父母、家庭、社會、國家，多存報恩之心，踐行“滴水之恩，湧泉相報”和“立身達人”。人生降世，赤條條而來，空無所有，一切所有，初皆父母、他人、社會與自然界的“施與”，而知恩感恩報恩，此為人的本性，可能泯沒，而畢竟不能斷絕。“知恩圖報”，仍然是當今的一種普世倫理。
報恩之事，初在報其所直接感受他人對其之恩德，故報父母之恩必為報恩之始點，盡孝以感激和回報父母對自己的養育之恩。依中國文化傳統之說，人養子是為承宗祀，以盡孝，此為報父母恩之一方式。另外繼志述事，子承父志，“立身行道，揚名於後世”，亦是報父母恩之事。二者，都是大孝。做到二者，同時亦能實現民族文化歷史之悠久。
報恩之義，聯絡過去與現在，個人、家庭、社會與國家，產生極大的民族凝聚力，有助於中華文明之穩定、承繼與發展，也有利於“重德求善”民族精神的提升和民族文化的儲存與延續。唐君毅先生曾專門撰文《說中國人文中之報恩精神》，文中說：“報恩之道，則又不必只是我之還報於對我有恩者，而恆是我之轉施恩德於此外此後人之‘轉恩’，如以教養子女報父母對我之恩，以教學生報師恩。此即足以成就人之先後代之生活之相續，以及文化歷史之相續，亦即人生一切繼往開來、承先啟後之事業之本。若無此報恩精神貫注，則人之先後代之生活，只有互相隔載，而無相續，一切繼往開來、承先啟後之事業，皆不能真實成就”。又說：“凡承先啟後，繼往開來之事，皆是報恩”。
“5·12”汶川特大地震發生後，全國人民和世界友人，以人為本，倍加珍惜、關愛生命，對災區伸出無私博愛的救援之手，施恩於災區人民，大愛無疆。災區人民視為再生父母，感恩報恩，團結抗震，真情回報，如浴火鳳凰再生，創下人間奇蹟。這是愛的力量，而“愛是感恩的集合”。這也充分說明，始於“孝道”的感恩報恩精神，是中華民族及其文化雖遭天災人禍而仍能延續不滅、生生不息的強大精神力量。
三、“孝道”與求“久”思想
國外有學者說，中國人以孝行天下，長期奉行“不孝有三，無後為大”[7]，重多子多孫，因此歷代雖迭遭天災人禍，但是生殖繁多，人口旋即恢復，民族文化遂不斷滅。此說，講了歷史事實和中華文化不斷滅之直接原因在於“孝道”，有一定道理,但尚未深入講到中國學術思想中原有的種種自覺的人生觀念，以使中華文化生命長久的求“久”之思想。
求“久”的思想，在中國極早的年代中已經提出，在周代的延續其宗祀求“江山”穩固長久中得以彰顯，而“久”之哲學觀念的正式提出，則在經典之《易經》、《中庸》中，所謂“可大可久”及“悠久成物”之觀念。《老子》中，尤重“天長地久”之觀念。由唐君毅先生執筆、牟宗三、徐復觀、張君勱先生署名發表的《為中國文化敬告世界人士宣言》中指出：“中國文化是世界上唯一歷史久而又自覺其久，並原於中國人之自覺的求其久，而後久的文化”，“中國整個民族文化之所以能久，則由於中國人之各種求久的思想。這些思想，由古代的史官之記載與訓誡，後來歷史家所敘述的歷代成敗興亡之故及哲學家指出久與不久之原理，而散佈至中國之全民族，其內容是非常複雜豐富的”。
敬祖行孝，為存宗祀而生子孫，求生命之傳承不絕;為承續祖宗遺志而立身行道，求文化之儲存與延續，皆是重視生命的價值，求民族文化長久的求“久”思想。這既是中華民族文化之生命能綿延長久而不墜的真諦所在，也是敬祖行孝顯示的中華民族“上通千古，下通萬世”的心量和追求“立德立功立言三不朽”之精神理想。
四、“孝道”與“重史”意識
“孝道”，倡行“修宗廟，敬祀事，教民追孝也”。由此“追孝於前”的意識，必然滋生出尊重祖宗之訓、尊重傳統學術文化之歷史意識，即重傳統、重歷史之“重史”意識。
孔子“三年不改於父之道，可謂孝矣”[9]之說，今人多不以為然，若連著孔子“信而好古”和“追跡三代”之說來看，孔子此說在強調承繼父母祖宗的生命精神和孝道維繫傳統的特殊含義。不輕易改變前輩的立身做人行事之規就是“孝”，揭示孝之精神在於強化歷史的線性延續。孔子“好古”而走向“重史”，而求知於歷史。孔子“追跡三代”，乃為保衛華夏文化之傳統，續亡繼絕，上承夏商周之文化，承前啟後，功德無量。
尊重祖宗之訓，當然即是尊重歷史的“古訓”，是“重史”意識之表徵，也是把歷史視作現實的借鏡，以史為鑑，使上下、前後、古今相通，文脈相連，歷史傳統文化固不斷裂。同時此種意識，亦為民族凝聚之力量，使後輩更易瞭解和接受前輩之文化精神，消除“代溝”，進而促進民族融合。
“重史”，“古之帝王皆設史官”，故昔日中國史官特別發達。歷代史官多歷史意識強，重史實，重歷史文化之傳承，重儲存有價值之文化，以史為鑑，資政育人，勇於秉筆直書，太史公司馬遷即為典範,千古流芳。此亦為儲存和延續中華文化，促進民族凝聚出了大力，功不可沒。
由“孝道”推演出來的尊重歷史文化傳統“重史”之意識，是中國傳統意識的基本特徵之一，中華文化因此而有別於西方文化。敬祖、尊天，尚人文、重史乘，構成中華文化精神之主動脈。2009年是大儒先哲唐君毅、牟宗三先生百年冥壽之期，海內外對唐、牟二先生的各種憑弔、紀念活動，特別是香港中文大學為唐先生塑立銅像、召開紀念會、國際學術研討會和舉辦紀念展等，即是此精神之表現，值得倡行。“振興中華”是今日中國人共同的心聲，我們尤應發揚由孝而衍生之尊師尚賢興教的傳統文化精神，團結一心，繼往開來。
孝是“對一切人盡責任之開始點，一切仁心流行之泉源與根本”。孔子曰：“志在《春秋》，行在《孝經》”。歷代講“百行孝為先”，中國漢代就講“以孝治天下”。當今社會，孝道仍具普世價值。尊重歷史文化傳統，把倡行已久的“孝道”，從理論到實踐進行再認識、再實踐，正本清源，與時進退，“有益於人道人心”，關係家庭的和睦與幸福、民族的統一與興衰、國家的穩定與發展、社會的進步與和諧，我們每一箇中國人都應“從我做起”，努力“立身行道”，讓中華民族“孝道”這一優良文化傳統美德發揚光大，代代相傳，生生不息。