九年級下冊語文古詩鑑賞
詩歌鑑賞的主要內容是感知作品形象,品味作品語言,評價作品思想內容,領略作品表達技巧。下面就是小編給大家整理的，希望大家喜歡。
篇1：關雎
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。
參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
鑑賞
《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上佔據著特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事產生的年代應該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的歷史，首先遇到的就是《關雎》。
當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少後人的理解，並不認為《關雎》是隨便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》***即《詩經》***，但作出具體評價的作品，卻只有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典範。而漢儒的《毛詩序》又說：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這裡牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。《毛詩序》的作者認為，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列為“《風》之始”。它可以用來感化天下，既適用於“鄉人”即普通百姓，也適用於“邦國”即統治階層。
《關雎》的內容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裡苦惱，翻來覆去睡不著覺;得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，並以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭讚美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什麼用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，
當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關係中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裡開了頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。
這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由於有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結於婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負責任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯絡的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這裡“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什麼動作表現出來，“君子”的相思，也只是獨自在那裡“輾轉反側”，什麼攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情***這對情詩而言是很重要的***，又表露得平和而有分寸，對於讀者所產生的感動，也不致過於激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，藉以提倡他所尊奉的自我剋制、重視道德修養的人生態度，《毛詩序》則把它推許為可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。
古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩定對於整個社會秩序的和諧穩定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”***《禮記·禮運》***，孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之慾比較簡單***當然首先要有飯吃***，而男女之慾引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者。”***《論語》***所以一切剋制、一切修養，都首先要從男女之慾開始。這當然是必要的，但剋制到什麼程度為合適，卻是複雜的問題，這裡牽涉到社會物質生產水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利採取徹底否定態度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處於變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情剋制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是“正夫婦”並由此引導廣泛的德行的教材。
由於《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以剋制，使其符合於社會的美德，後世之人往往各取所需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達詁”，於《關雎》則可見一斑。
篇2：蒹葭
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。
溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。
溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。
鑑賞
如果把詩中的“伊人”認定為情人、戀人，那麼，這首詩就是表現了抒情主人公對美好愛情的執著追求和追求不得的惆悵心情。精神是可貴的，感情是真摯的，但結果是渺茫的，處境是可悲的。
然而這首詩最有價值意義、最令人共鳴的東西，不是抒情主人公的追求和失落，而是他所創造的“在水一方”可望難即這一具有普遍意義的藝術意境。好詩都能創造意境。意境是一種格局、一種結構，它具有含容一切具備相似格局、類同結構的異質事物的效能。“在水一方”的結構是：追尋者——河水——伊人。由於詩中的“伊人”沒有具體所指，而河水的意義又在於阻隔，所以凡世間一切因受阻而難以達到的種種追求，都可以在這裡發生同構共振和同情共鳴。
由此看來，不妨把《蒹葭》的詩意理解為一種象徵，把“在水一方”看作是表達社會人生中一切可望難即情境的一個藝術範型。這裡的“伊人”，可以是賢才、友人、情人，可以是功業、理想、前途，甚至可以是福地、聖境、仙界;這裡的“河水”，可以是高山、深塹，可以是宗法、禮教，也可以是現實人生中可能遇到的其他任何障礙。只要有追求、有阻隔、有失落，就都是它的再現和表現天地。如此說來，古人把蒹葭解為勸人遵循周禮、招賢、懷人，今人把它視作愛情詩，乃至有人把它看作是上古之人的水神祭祖儀式，恐怕都有一定道理，似不宜固執其一而否決其他，因為它們都包蘊在“在水一方”的象徵意義之中。
自然，當我們處在與“在水一方”類似的境遇時，應當欣賞的是它的銳意追求，而不是它的悲觀失望。這首詩以水、蘆葦、霜、露等意象營造了一種朦朧、清新又神祕的意境。早晨的薄霧籠罩著一切，晶瑩的露珠已凝成冰霜。一位羞澀的少女緩緩而行。詩中水的意象正代表了女性，體現出女性的美，而薄薄的霧就像是少女蒙上的紗。她一會出現在水邊，一會又出現在水之洲。尋找不到，急切而又無奈的心情正如螞蟻爬一般癢，又如刀絞一般痛。就像我們常說的“距離產生美感”，這種美感因距離變得朦朧，模糊，不清晰。主人公和伊人的身份、面目、空間位置都是模糊的，給人以霧裡看花、若隱若現、朦朧縹緲之感。蒹葭、白露、伊人、秋水，越發顯得難以捉摸，構成了一幅朦朧淡雅的水彩畫。詩的每章開頭都採用了賦中見興的筆法。通過對眼前真景的描寫與讚歎，繪畫出一個空靈縹緲的意境，籠罩全篇。詩人抓住秋色獨有的特徵，不惜用濃墨重彩反覆進行描繪、渲染深秋空寂悲涼的氛圍，以抒寫詩人悵然若失而又熱烈企慕的心境。詩每章的頭兩句都是以秋景起興，引出正文。它既點明瞭季節與時間，又渲染了蒹蒼露白的悽清氣氛，烘托了人物悵惘的心情，達到了寓情於景、情景交融的藝術境地。“蒹葭”、“水”和“伊人”的形象交相輝映，渾然一體，用作起興的事物與所要描繪的物件形成一個完整的藝術世界。開頭寫秋天水邊蘆葦叢生的景象，這正是“託象以明義”，具有“起情”的作用。因為蘆葦叢生，又在天光水色的映照之下，必然會呈現出一種迷茫的境界，這就從一個側面顯示了詩的主人公心中的那個“朦朧的愛”的境界。王夫之《姜齋詩話》說：“關情者景，自與情相為珀芥也。情景雖有在心在物之分。而景生情，情生景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅”，《蒹葭》這首詩就是把暮秋特有景色與人物委婉惆悵的相思感情澆鑄在一起，從而渲染了全詩的氣氛，創造了一個撲朔迷離、情景交融的意境，正是“一切景語皆情語”的體現。總之，《蒹葭》詩的豐富美感，不論是從欣賞的角度，還是從創作的角度，頗值得我們重視和予以認真探討。
篇3：月下獨酌四首·其一
朝代：唐代
作者：李白
原文：
花間一壺酒，獨酌無相親。
舉杯邀明月，對影成三人。
月既不解飲，影徒隨我身。
暫伴月將影，行樂須及春。
我歌月徘徊，我舞影零亂。
醒時同交歡，醉後各分散。***同交歡 一作：相交歡***
永結無情遊，相期邈雲漢。
鑑賞
佛教中有所謂“立一義”，隨即“破一義”，“破”後又“立”，“立”後又“破”，最後得到辨析方法。用現代話來說，就是先講一番道理，經駁斥後又建立新的理論，再駁再建，最後得到正確的結論。關於這樣的論證，一般總有雙方，相互“破”、“立”。可是李白這首詩，就只一個人，以獨白的形式，自立自破，自破自立，詩情波瀾起伏而又近似於天籟，所以一直為後人傳誦。
詩人上場時，背景是花間，道具是一壺酒，登場角色只是他一個人，動作是獨酌，加上“無相親”三個字，場面單調得很。於是詩人忽發奇想，把天邊的明月，和月光下他的影子，拉了過來，連他自己在內，化成了三個人，舉杯共酌，冷清清的場面，就熱鬧起來了。這是“立”。
可是，儘管詩人那樣盛情，“舉杯邀明月”，明月畢竟是“不解飲”的。至於那影子，雖然像陶潛所說的“與子相遇來，未嘗異悲悅，憩蔭若暫乖，止日終不別”***《影答形》***，但畢竟影子也不會喝酒;詩人姑且暫時將明月和身影作伴，在這春暖花開之時***“春”逆挽上文“花”字***，及時行樂。“顧影獨盡，忽焉復醉。”***陶潛飲酒詩序***這四句又把月和影之情，說得虛無不可測，推翻了前案，這是“破”。
詩人已經漸漸進入醉鄉了，酒興一發，既歌且舞。歌時月色徘徊，依依不去，好像在傾聽佳音;舞時詩人的身影，在月光之下，也轉動零亂，好像在他共舞。醒時相互歡欣，直到酩酊大醉，躺在床上時，月光與身影，才無可奈何地分別。“我歌月徘徊，我舞影零亂，醒時同交歡，醉後各分散”，這四句又把月光和身影，寫得對詩人一往情深。這又是“立”。
最後二句，詩人真誠地和“月”、“影”相約：“永結無情遊，相期邈雲漢。”然而“月”和“影”畢竟還是無情之物，把無情之物，結為交遊，主要還是在於詩人自己的有情，“永結無情遊”句中的“無情”是破，“永結”和“遊”是立，又破又立，構成了最後的結論。
題目是“月下獨酌”，詩人運用豐富的想象，表現出一種由獨而不獨，由不獨而獨，再由獨而不獨的複雜情感。表面看來，詩人真能自得其樂，可是背面卻有無限的淒涼。詩人曾有一首《春日醉起言志》的詩：“處世若大夢，胡為勞其生?所以終日醉，頹然臥前楹。覺來盼庭前，一鳥花間鳴。借問此何時，春風語流鶯。感之慾嘆息，對酒還自傾。浩歌待明月，曲盡已忘情。”其中“一鳥”、“自傾”、“待明月”等字眼，表現了詩人難以排解的孤獨。孤獨到了邀月與影那還不算，甚至於以後的歲月，也休想找到共飲之人，所以只能與月光身影永遠結遊，並且相約在那邈遠的上天仙境再見。結尾兩句，點盡了詩人孤獨、冷清的感受。
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