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　　春秋時期老子用道的概念否定了上帝的至高無上的地位和權威，這在當時人的思想觀念中是一個重大的變革。下面小編帶給大家的是，希望你們喜歡。

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　　道論演變：

　　略後於老子的范蠡，把天道看成是事物發展變化的規律。他認為，人事必須"因陰陽之恆，順天地之常"，違反客觀規律，必然招致災禍。"夫人事必將與天地相參，然後乃可以成功"。他說的天道主要指陽至而陰，陰至而陽，盈縮轉化，周旋無盡的矛盾運動法則。天時於己不利時要主動退避，天時對已有利時要積極進取。范蠡受老子道論的影響，說"天道盈而不溢，盛而不驕，勞而不矜其功"***《國語·越語下》***。他主張適時積極進取，對老子貴柔守雌的思想又有所批判和修正。

　　戰國時期，齊國稷下道家用"精氣"來說明道，把虛而無形的道看作是流佈於天地之間、遍存於萬物內部的"精氣"。說:"凡道，無根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。……精也者，氣之精者也。氣道乃生。"***《管子·內業》***老子曾把道表述為"衝氣"，並說"其中有精"。稷下道家從唯物的方面進一步發展了老子的這一思想，把道表述為無所不在而又富有生機活力的精氣。精氣說對後來中國醫學的發展有很大影響。但它賦予精氣以靈性，有神祕化的傾向，有唯心主義色彩。

　　莊子是戰國中後期道家學派的代表人物。他認為道是世界的終極根源，是無所不覆、無所不載、自生自化、永恆存在的宇宙本體，否認有超越於道的任何主宰。他還認為不可能給道提出明確的規定，"道不當名"，"道昭而不道"，即使取名為道，也是"所假而行"。所以只能說"夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老"***《大宗師》***。對於莊子的道，當前學術界有人認為是獨立自存、超越時空的絕對精神，並以《莊子》書中"物物者非物"之語為根據，證明道是非物質性的造物主。也有人認為道是指具有無限性和永恆性的、產生了天地萬物並存在於其中的物質本體，並以《莊子》書中"通天下一氣"之語為根據，說明道就是物質性的氣。大多數學者認為莊子誇大了世界本原的神祕性，並把事物的相對性絕對化了，否定事物之間的差別，表現為相對主義，他的道論具有明顯的唯心主義傾向。

　　韓非汲取並發展了老子的樸素辯證法，提出了關於道、德、理三者互相關係的學說，辯證地處理了它們的關係。他認為，"道者，萬物之始,……萬物之源"，是"萬物之所以然"、"萬物之所以成"。把道視為物質世界的普遍規律，天地萬物存在與發展的總依據。他還認為，"道"是終極範疇，是萬物的普遍規律。而萬物的特殊本質就是"德"，"德者，道之功"，萬物的特殊規律就是"理"，道是"萬物之所稽"，"萬物各異理而道盡稽萬物之理"。把道、德、理的關係視為物質世界的普遍性與特殊性、無限性與有限性的辯證統一。

　　戰國時期儒家學者所著《易傳》也提出關於道的學說，認為道就是對立面相互轉化的普遍規律。《周易·繫辭上》說"一陰一陽之謂道"，把一陰一陽相互轉化視為道。又說:"形而上者謂之道，形而下者謂之器"，把道視為無形的抽象規律，與有形的具體事物區別開來。

　　到宋代，張載以道為氣化的過程，說"由氣化，有道之名";程頤、朱熹則以道為理，表現了氣本論與理本論的不同。

　　在中國哲學史上，"道"這一範疇是道家提出的，後被各家學說所接受，雖各有不同理解，但已成為宇宙本原、普遍規律性的代名詞。它對於提高理論思維水平，探究事物的本原和規律性，起到促進作用。