修如水上善練如水太極
太極拳以“水善利萬物而不爭”為德，以水隨曲就伸、以柔克剛為技，以水順勢而流、連綿不斷為美;仿水之形，練水之能，悟水之神，修水之善;以學水為正道，以似水為大成，提出“得來萬法皆無用，身形正當似水流”***孫祿堂***的明確要求認為練“太極拳要效仿水、風、氣體，練成流動不居的流動之體”，不但是“身形應當似水流”，而且“身體裡邊的水一定要流動起來”***王壯弘***。為了使大家明確以水為師、學水練拳的思想，乾脆把自己風格的太極拳命名為“水性太極拳”，足見太極拳家對水的崇敬之情，對老子“上善若水”哲學思想的高度認同。下面小編為您介紹：修如水上善 練如水太極。歡迎閱讀!
修如水上善 練如水太極
老子在《道德經》中多處提到水，集中說水的一章雲：“上善若水。水善利萬物，而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”老子借水喻人，實指修身，用短短的五十個字，列舉了水的十大善處，為我們修煉如水的上善美德和如水的上善拳藝，勾畫出了清晰的努力方向，提供了一個可仿可悟的學習典範。
第一，利萬物。水柔軟細膩，善於親近萬物，能滲透於動植物體內，幫其潤澤肌體，促其新陳代謝，成為生命不可缺少的元素。所以，水是生命之源，有水就有生命，無水就無生命。水滋潤萬物，防止其乾裂，保持其美麗。水在熱時吸收熱量，化為蒸汽，冷時放出熱量，凝結成冰;水是地球上的大空調，能調劑人間冷暖。水能載舟，便利交通，互通天下有無。人類以水為淨，以水為平，以水為親，以水為美，生活離不開水，所以總是擇水旁居住。
第二，不爭。水雖利萬物，功高蓋世。但它總以為是自己的本分，是心甘情願應該做的，似乎沒必要宣揚，所以它從不居功驕傲，不在人前誇誇其談，賣弄技藝。它出於大愛，助人為樂，不計得失，不求回報，做了好事不留名。它謙虛謹慎，處弱守柔，甘居人下。它從不向高處攀爬，不在耀眼處挺立，總是默默地向低處流去，在不引人注目的低窪處安身。它避高就低，避實就虛，順勢而流，遇阻擋不橫衝直撞，善宛轉繞道而行。因為不爭，所以沒有名利負擔，沒有憂愁煩惱，沒有雜蕪困擾，自然頭腦冷靜、思路開闊、見理明晰，自然體鬆、氣沉、性柔、善變，自然沒有誰能與之爭。因為不爭，所以在與別人意見不一致時，不打壓別人以提高自己，總是心平氣和，冷靜客觀，實事求是。在這方面，楊振鐸先生的一段話對我教育很深。楊老說：“我這些年國內、國外沒少跑，也總結了一些教拳中遇到的問題。我從來不說人家練得不對，人家的不好，我都是說：‘我是這樣練的，您看看。’拳友通過自己親身實踐才有對比，才有鑑別，才有提高。”楊老深得父親楊澄甫先生真傳，研練太極拳已近八十年，可謂德高道深。但正像水利萬物而不爭一樣，楊老依然如此謙和，讓我們讀著都受感動，與那些在爭議時口筆犀利、語如槍彈的現象形成了鮮明對比。
修如水上善 練如水太極
第三，居善地。水居處善於選擇地方;但水的選擇與常人不同。常人喜歡往高處走，選高處站，擇高處居。而水性沉著，善接地氣，與地、與低有沉厚感情，總能腳踏實地。它動時貼地流，靜時席地坐，居時就地眠，即使雨水落於高處，落於草木之上，它都即流而下，滲入草木根部進行滋潤，不聲不響地做好事。高處有危險，貼地最安全，紮根在基層，群眾更喜歡。
第四，心善淵。指人心胸應像水面那麼寬廣，思維開闊，眼界高遠，包容整個天空;心態應像深水那麼沉靜，體向下鬆，氣向下沉，下實上虛，精神貫頂;心境應像潭水那麼清明，生活雜蕪之心死，先天潛能之神活，半睡半醒，心明如鏡;心情應像靜水那樣自守、內斂，“內固精神、外示安逸”，先內動，後外動，以內動，催外動;心神應像水體那麼舒展自然，不強求、不刻意、不張揚、不炫耀，隨機順勢，自然而然。練太極拳不像舞蹈是跳給別人看的，動作是為了告訴別人什麼事情，意識是外顯的。太極拳關注的是自己體內的運作，是為了自我體會生命的本質和律動，意識是向內的。
第五，與善仁。“與”指與人交往，“仁”指慈善愛心。“與善仁”指與人交往應像水利萬物一樣，處則擁抱滋潤，相親相愛;過則留下溼潤，留下深厚感情。指熱愛萬物，熱愛他人，對人友善，慈祥寬厚，通情達理。己所不欲，勿施於人，不嫌貧愛富，不棄賤攀貴，對大家一視同仁。“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。以對人有用、有利，能幫人所需為快樂。為了大家好，別人不願去的地方自己去，別人不願做的事自己做。嚴於律己，寬以待人，不與別人爭長短。對人文明，有禮貌，懂禮節，多禮讓。尊敬師長，服從領導，孝敬父母，團結同輩，愛護弱小，遵守社會秩序。與人競技堅持“友誼第一，比賽第二”。與人交手以防為主，以柔克剛，點到為止，不傷和氣。
第六，言善信。說話如水過留溼，水落有聲，真實可信;守信如大海潮漲潮落，如期而至。人心敞亮，表裡一致，言必行，行必果，說話算數，真實可靠，童叟無欺。把信譽看作是人際交往的紐帶，人格真實的保證，對社會責任和道德義務的承擔，是立足於社會，立足於人前的骨氣，堅守不移。
第七，正善治。指作為領導要善於治理，要以柔克剛，滴水穿石，順勢而行，讓事物本身得其自然就行了。像水能清洗萬物一樣清洗人們的錯誤思想，清洗社會的不良現象，清洗領導核心的貪汙腐化和強權苛政。像水明如鏡，水靜則平一樣，要明鏡高懸，一碗水端平，行政保持公開透明，公平公正。像水入草本根部滋潤，入動物體內助其新陳代謝一樣，深入基層根脈內，深入群眾心腹中，與群眾交朋友，做實實在在的事。
第八，事善能。指如水做事盡職盡責，聰明能幹。水憑藉其大鬆、大柔、大軟、細膩、善流的本領，辦事用重量不用力量，用智慧不橫頂直撞。像水一樣，遇阻不頂，迂迴繞行;遇空不丟，見縫就鑽。千迴百轉走圓，自然順勢而行;能方能圓，隨器成形;隨機應變，戰無不勝。遇低俯身潛入，遇高化汽上升;沒有哪裡不能去，無為而為事自成。辦事效率高，自己很輕鬆。
第九，動善時。指行動善於趁時，變化遵守規律。如水遇冷則凝冰，遇熱則化汽，隨氣溫而變體。像雨季旱季，應季而來去;像潮漲潮落，應時而伸縮。我們學水，應按時作息，準時練拳，飲食有節，勞逸結合，生活有規律。
第十，幾於道。指水的性質特點和運動方式基本與道相同。水如大道。“道的含義有二，一指法則、規律;二指宇宙萬物的本原、本性。”***江百龍等***道的性情是純樸、自然、不做作。各種事物都有各自的道，萬事萬物又有共同的道，即大道。大道是抽象的，是難以把握的。水是具體的，是可以觸控，能夠模仿，可供感悟的，所以做人應當學水，高人應當像水，練太極拳內氣和外形都應似水流。
水的這十大善，涵蓋了傳統修身的方方面面，與儒家仁、義、禮、智、信的修身思想基本一致。例如，“與善仁”屬仁的修養，“利萬物”義的修養，“不爭”和“居善地”屬禮的修養，“心善淵”、“正善治”、“事善能”和“幾於道”屬智的修養，“言善信”與“動善時”屬信的修養。這如水十善和修身五常都是中華民族傳統思想，都是我們的修身之鑑和立身之本，值得我們終身享用。
老子的《道德經》內分道經和德經，“上善若水”之論屬“道經”中的一章。道本身也都有一個德性。就一個人而言，如果說道是其智商、才能，那麼德就是其情商，是其對社會、對它人的責任感，是良心，是自律。《易經》中“厚德載物”的提法，就說明了德對道的作用。“厚德”指寬厚、深厚、高尚的道德情操，“載”指盛載、負載、包容、涵養，“物”指人的智慧、才能、創造力。德通得，德厚才能才高。特別是當一個人的才藝水平高到一定程度時，要想繼續提高，必須有德的扶持，才藝才能挖掘得出、吸納得進、涵養得住、運用得當。歷史事實也證明，凡是高人，都是德藝雙馨之人。
就像水一樣，它之所以柔能柔到潤物細無聲的程度，剛能剛到鋪天蓋地、無堅不摧的程度，具有“利萬物”的天大本領，與它“不爭”的道德品質是密切相關的。因水“不爭”，都有一個向低處流動，在低處安身的共同目標，所以，許多水滴才能匯合成細流，許多小溪才能匯合成江河，許多江河才能匯合成海洋。它們才能聚合水量，增強能量，團結一心，形成勢力，產生不可抗拒的力量。
但是，我們在驚呼水摧枯拉朽的巨大威力時不要忘了，水一沒有肌肉骨骼，不可能像人和動物似的靠收縮肌肉拉動骨骼發力，二沒有燃燒，沒有磁性或化學反應，不可能像蒸汽機、柴油機、電動機、火箭等方式的發力。水本身是無力可發的。無論涓涓細流也好，狂濤巨浪也罷，水的運動都是用重量，不用力量。水流的不用力，不是像有些練拳人說的不用大力用小力，不用僵力用柔力，不用直力用圓力，不用拙力用巧力，繞來繞去還是要用力。水不用力是徹底的，絕對的不用力，因為它根本無力可用。“反者道之動，弱者道之用”***老子***。水正因為絕對地不用力，全身到處都沒搬扯，所以才能最大限度地發揮自身重量的作用，才能依靠自己大鬆、大柔、大軟的身體素質，巧妙利用地勢落差，化重量為力量，化位能為動能;才能借到地球上最大的力——地心引力;才能團結一心，貫通一氣，發揮出前呼後湧的推湧力，見縫就入的滲透力，節節貫串的延伸力，下沉上輕的漂浮力，目標一致的整體力，總之是用自身重量借到的地心引力。
就像水不用力卻有力一樣，練太極拳不能有用力的思想意識，但卻不能沒有力。練太極拳需要兩種力，一是靜態的支撐力，二是動態的執行力。靜態支撐力是指保持肢體一定姿勢所需要的支撐力，如腿半蹲著、手伸舉著所需要的力，是來自筋骨肌肉，特別是兩腿筋骨肌肉的力。練拳所需要的靜態支撐力有兩個特點：一是最小化，只要保持腰身不垮塌，手臂不掉下，姿勢合規矩就行，多餘的力一點都不能用;二是沉中生撐。支撐不是從下往上頂，而是從上往下放，如深潭，上層水放在中層水上，中層水放在下層水上，下層水放在潭底上，是用層層下沉的反作用力支撐著。如果手臂或腿腳有懸空的姿勢，也是用其對稱部位向下鬆沉的槓桿力支撐著，而不是直接向上用力。這樣的支撐，雖然客觀上是用了力的，但自我感覺是鬆的，是沒有用力的。就像平時坐著或站著，雖然客觀上是用了力，否則就會倒塌，但誰也不會說是用力坐著或用力站著，除非有病。
練拳所需要的第二種力是動態執行力，是變化靜態姿勢所需要的力。這種力的來源是太極拳界關於練拳用力還是不用力的爭論焦點，也是我們修煉如水太極的關鍵點。這種力一定要有，否則就沒有動作。這種力一定不能來自筋骨肌肉，否則就違背了用意不用力的原則，就影響放鬆。這種力的來源與水流之力的來源是完全一樣的，都是來自自身重量，來自地心引力，是純天然的力，而不是人為之力。水流需要落差，行拳需要偏沉，就是需要王宗嶽“偏沉則隨”中說的那種“偏沉”。水流的落差是地勢偏於一定方向和一定斜度的落差;偏沉是偏於肢體某一邊的某一部位，能向一定方向引動肢體的偏沉。偏沉就是鬆出來的落差。水有連續不斷的落差就會連續不斷地流動。人體有連續不斷的偏沉就會產生連續不斷的肢體運動。落差和偏沉都會製造一定方向和一定程度的不平衡。水不平則流，人不平則動，都是受地心吸引所產生的自然現象，沒有絲毫的人力參與。這個道理不但心裡要明白，而且筋骨肌肉要明白，要記牢，要會做。不該力量摻和時絕對不能摻和，不能用力，否則會幫倒忙，起反作用，會扭曲地心對自身的吸引力。一定要想方設法把動作鬆出來，要改變“做”動作的用力習慣。
拳勢動作要鬆出來，不要做出來。筋骨肌肉之力只負責靜態支撐，不摻和動態執行。這說起來容易，做起來很困難。一是難在思想認識，二是難在筋骨肌肉。要修煉如水的太極拳，必須付出長期的艱辛努力，改變大腦的思維習慣和筋骨肌肉的用力習慣。
首先要堅定不移地信任放鬆，踐行放鬆，堅信放鬆的正確性和必要性，明白放鬆是使練拳效益最大化的唯一門徑，不要聽信“鬆過頭會軟”，“練拳要鬆緊結合、剛柔相濟”的說法。正確的放鬆是對稱的，“有上必有下，有前必有後，有左必有右”***武禹襄***。即上下之間，前後之間，左右之間，全身所有的對稱部位之間，不是反向鬆開，就是相向鬆合。開合之間相互制約，怎麼可能會鬆過頭呢?萇乃周先生說：“合勢不嫌其小，欲氣合得足也。開勢不嫌其大，欲力發得出也。”王壯弘先生也說：“散的時候其大無外，收的時候其小無內，而且其小無內和其大無外要配合得很好，這才是打拳，這才是陰極生陽，陽極生陰。”他們的意思都是鬆開時應當想象開得無限大，唯恐鬆開得不充分;鬆合時應當想象合得無限小，唯恐鬆合得不充分。開合都唯恐鬆得不夠，怎麼又有鬆過頭之說呢?對稱放鬆，不可能像一灘爛泥坍塌在地上一樣，而是鬆得體暢心舒，鬆出對稱勁和精氣神來;鬆得意氣如水在體內流動，鬆出如水的上善和如水的“幾於道”來。如果這種效果也算是軟的話，正說明李雅軒先生提倡的“大鬆大軟”是太極拳修煉的正道。
提高對放鬆的思想認識，還要正確對待“鬆緊結合”與“剛柔相濟”的說法。我認為，“鬆緊結合”與“剛柔相濟”作為對太極高手拳藝功夫的讚賞是可以，作為絕大多數太極拳修煉者的具體練法是不恰當的。鬆緊結合是長期一心練鬆，根本不要去想緊的修煉中練出來的。用鬆緊結合的練法練拳，只會妨礙摧僵化柔，只能將身體練得半鬆半緊、半軟半硬，是練不出大鬆、大柔、大軟的流體之身，練不出如水上善的太極拳術，是練不出符合太極拳性質的鬆緊結合來的。同理，剛柔相濟是長期一心練柔，根本不去想剛的修煉中練來的，用剛柔相濟的方法練拳不符合《太極下乘武事解》中說的“非有心之堅剛，實有心之柔軟也”，不符合“積柔成剛”的練拳原則，只能誤入旁門，不可能練出太極拳要求的剛柔相濟來。鬆緊結合與剛柔相濟的練法是頭痛醫頭、腳痛醫腳的練法，是欲要直取的練法，不符合老子“反者道之動，弱者道之用”的哲學思想，不符合反面入手的逆反思維方式，違背了太極拳的鬆柔原則，是不值得提倡的。
從思想上對鬆有了正確認識，到筋骨肌肉記住了鬆、掌握了鬆、習慣了鬆，還有一段很長的艱辛之路要走。幾十年養成的用力習慣非常頑固，很難在短期內清除乾淨，常常是心裡沒有想用力，但實際上還是在用力，筋骨肌肉還在憑著自己的記憶做習慣性用力。這就須要心中時刻保持警惕，警惕不自覺用力，一經發現，立即糾正。對這種警戒不自覺用力的做法，王壯弘先生說得更透。王先生說：“要養成戒力的習慣，像戒毒一樣戒，而且要永遠戒，不能說不戒就不戒了。要始終提醒自己戒力!”王先生把戒力比作戒毒，而且要“永遠”戒，說得一點都不過。甚至可以說，戒力比戒毒還更困難，還要下更大的決心，做更長久的努力。戒毒大概也就是幾年的事，戒力卻要“永遠”，是一輩子的事。有力不能用，不用力還要完成規定動作，這不但要具有“偏沉則隨”的智慧，而且必須要拿出愚公移山的精神來，每天挖山不止。今天鬆一點，感覺舒服一點;明天再鬆一點，感覺更舒服一點。行拳中戒力練鬆的過程，就是提高拳藝、由技入道的過程，就是舒暢自己、享受幸福的過程，就是健康身體、磨練意志的過程，就是修如水上善，練如水太極的過程，一定要堅持下去。