柏拉圖的哲學觀

　　柏拉圖的奇想,生命燃燒的寶藏。這首飛兒樂隊的亞特蘭提斯，讓我們想起了柏拉圖，柏拉圖是一位古希臘哲學家，柏拉圖是西方客觀唯心主義哲學的始祖。下面由小編為你介紹點。

　　柏拉圖是西方客觀唯心主義哲學的始祖。他把“理式”或宇宙間的原則和道理看作是第一性的、永恆普遍的，至於感官接觸的世界則是“理式”世界的摹本或幻影，無永恆性和普遍性，所以不僅是第二性的，而且是不真實的。柏拉圖反對把愛情當成利害關係和情慾的滿足，認為愛情是從人世間美的形體窺見美的本體以後所引起的愛慕，人經過這種愛情而達到永恆的美理式。這種思想雖然具有反對庸俗愛情的意義，但本質上是精神貴族的觀點，是他唯心主義體系的一部分。後世的“柏拉圖式的精神戀愛”，就是導源於他的愛情學說。

　　唯心主義體系

　　柏拉圖生活在雅典貴族失勢、民主派當權的時代，他提倡貴族政治，反對民主制度。在哲學上，他繼承了蘇格拉底的唯心主義，成為西方客觀唯心主義哲學的始祖。他把“理式”或宇宙間的原則和道理看作是第一性的、永恆普遍的，至於感官接觸的世界則是“理式”世界的摹本或幻影，無永恆性和普遍性，所以不僅是第二性的，而且是不真實的。柏拉圖的哲學體系中還談到關於愛情的理論。他反對把愛情當成利害關係和情慾的滿足，認為愛情是從人世間美的形體窺見美的本體以後所引起的愛慕，人經過這種愛情而達到永恆的美理式。這種思想雖然具有反對庸俗愛情的意義，但本質上是精神貴族的觀點，是他唯心主義體系的一部分。

　　主要思想

　　柏拉圖認為任何一種哲學要能具有普遍性，必須包括一個關於自然和宇宙的學說在內。柏拉圖試圖掌握有關個人和大自然永恆不變的真理，因此發展一種適合並從屬於他的政治見解和神學見解的自然哲學。

　　柏拉圖認為，自然界中有形的東西是流動的，但是構成這些有形物質的“形式”或“理念”卻是永恆不變的。柏拉圖指出，當我們說到“馬”時，我們沒有指任何一匹馬，而是稱任何一種馬。而“馬”的含義本身獨立於各種馬“有形的”，它不存在於空間和時間中，因此是永恆的。但是某一匹特定的、有形的、存在於感官世界的馬，卻是“流動”的，會死亡，會腐爛。這可以作為柏拉圖的“理念論”的一個初步的解說。

　　柏拉圖認為，我們對那些變換的、流動的事物不可能有真正的認識，我們對它們只有意見或看法，我們唯一能夠真正瞭解的，只有那些我們能夠運用我們的理智來了解的“形式”或者“理念”。因此柏拉圖認為，知識是固定的和肯定的，不可能有錯誤的知識。但是意見是有可能錯誤的。在柏拉圖的《理想國》The Republic中，有這麼一個著名的洞穴比喻來解釋理念論：有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，只能背對著洞口。他們面前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實只是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。

　　柏拉圖利用這個故事來告訴我們，“形式”其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。

　　柏拉圖的《理想國》還向我們描繪出了一幅理想的烏托邦的畫面，柏拉圖認為，國家應當由哲學家來統治。柏拉圖的理想國中的公民劃分為衛國者、士兵和普通人民三個階級。衛國者是少部分管理國家的精英。他們可以被繼承，但是其他階級的優秀兒童也可以被培養成衛國者，而衛國者中的後代也有可能被降到普通人民的階級。衛國者的任務是監督法典的制定和執行情況。為達到該目的柏拉圖有一整套完整的理論。他的理想國要求每一個人在社會上都有其特殊功能，以滿足社會的整體需要。但是在這個國家中，女人和男人有著同樣的權利，存在著完全的性平等。政府可以在為了公眾利益時撒謊。每一個人應該去做自己份內的事而不應該打擾到別人。

　　在今天看來，柏拉圖描繪的理想國是一個可怕的極權主義國家。但是“理想國其實是用正確的方式管理國家的科學家的觀點”，柏拉圖本人並沒有試圖實現理想國中的國家機器。柏拉圖在《律法》The Laws則指出，“憲法國家”是僅次於理想國的最好的國家。他在該書中同樣指出，婦女和男人應該得到同樣的尊重和訓練。柏拉圖企圖使天文學成為數學的一個部門。他認為：“天文學和幾何學一樣，可以靠提出問題和解決問題來研究，而不去管天上的星界。”柏拉圖認為宇宙開頭是沒有區別的一片混沌。這片混沌的開闢是一個超自然的神的活動的結果。依照柏拉圖的說法，宇宙由混沌變得秩序井然，其最重要的特徵就是造物主為世界制定了一個理性方案;關於這個方案付諸實施的機械過程，則是一種想當然的自然事件。柏拉圖的宇宙觀基本上是一種數學的宇宙觀。他設想宇宙開頭有兩種直角三角形，一種是正方形的一半，另一種是等邊三角形的一半。從這些三角形就合理地產生出四種正多面體，這就組成四種元素的微粒。火微粒是正四面體，氣微粒是正八面體，水微粒是正二十面體，土微粒是立方體。第五種正多面體是由正五邊形形成的十二面體，這是組成天上物質的第五種元素，叫做以太。整個宇宙是一個圓球，因為圓球是對稱和完善的，球面上的任何一點都是一樣。宇宙也是活的，運動的，有一個靈魂充溢全部空間。宇宙的運動是一種環行運動，因為圓周運動是最完善的，不需要手或腳來推動。四大元素中每一種元素在宇宙內的數量是這樣的：火對氣的比例等於氣對水的比例和水對土的比例。萬物都可以用一個數目來定名，這個數目就是表現它們所含元素的比例。

　　核心概念

　　柏拉圖哲學的核心概念是“理念”，他的哲學亦因此而被稱為“理念論”。所謂“理念”，柏拉圖使用的原文是idea和eidos多數時候用的是前者，它們均出自動詞idein看，本義指“看見的東西”即形狀，轉義為靈魂所見的東西。希臘人從事哲學思考的過程，也是哲學概念的形成過程，這些概念不僅大多有其感性的來源，而且具有非常豐富的含義，那是後來被逐漸抽象化了的概念所無法表達的。因此，有的學者主張將這一概念漢譯為“相”是很有道理的，不過我們遵從約定俗成的原則，仍然沿用 “理念”這個譯名。“理念”顯然是從蘇格拉底關於“是什麼”的定義而來，它的基本規定之一就是“由一種特殊性質所表明的類”，不過“理念”並非單純的抽象概念，而是超越於個別事物之外並且作為其存在之根據的實在。一類事物有一個理念，感覺事物是多而理念是一，它作為其自身是永恆不變的自我完善的整體。所以，理念不僅不會受事物的影響，而且理念與理念之間也沒有任何聯絡，因為理念是絕對的自身存在而不可能變為他物。個別事物始終處在生滅變化之中，它們是個別、相對和偶然的，而理念則是永恆不變的，它們是普遍、絕對和必然的存在。因此，個別事物是感覺的物件，而它們的類是知識的物件。至於理念與事物之間的關係，柏拉圖認為，可知的理念是可感的事物的根據和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。柏拉圖曾經通過兩種方式來說明理念是如何派生事物的。一是“分有”。具體事物之所以存在，是因為它們分有了同名的理念。“如果在美自身之外還有美的事物，那麼它之所以美的原因不是別的，就是因為它分有美自身。每類事物都是如此。”所謂“美自身”或“某某自身”，意指美的理念或某某理念。二是“摹仿”。造物主是根據理念來創造具體事物的，所以事物因摹仿理念而存在。“木工是根據理念來製造我們所使用的床和桌子，按床的理念製造床，按桌子的理念製造桌子。其它事物亦同樣。”就此而論，有三種桌子存在，即作為理念的桌子自身，因摹仿理念而存在的可感的桌子，以及因摹仿可感的桌子而存在的畫家所描繪的桌子。亞里士多德認為，柏拉圖的“摹仿”源自畢達戈拉斯學派關於萬物摹仿數的思想，只有“分有”是新的概念。不過，“分有”與“摹仿”實際上並無本質的差別，不同之處只在於有無造物主。因此可以說，“摹仿”是有造物主的“分有”，“分有”是無造物主的“摹仿”。由此可見，柏拉圖的理念具有多重含義。首先，理念是事物的共相。理念是通過對事物的抽象而形成的普遍共相，亦即事物的類概念或本質;其次，理念是事物存在的根據。個別事物是由於分有了理念而成為這一事物的，離開了理念就沒有事物;再次，理念是事物摹仿的模型。理念是事物之完滿的模型，事物則是理念的不完滿的摹本，事物是因為摹仿了它的理念而成其為事物的;最後，理念是事物追求的目的。理念是事物的本質，事物存在的目標就是實現它的本質，從而成為完滿的存在。柏拉圖看到了理念與事物的區別，認識到了普遍性的共相對知識的重要性和對哲學研究的意義，而其侷限性則在於將理念與事物分離開，並視之為絕對獨立的存在。亞里士多德後來在批判柏拉圖時，就是敏銳而深刻地抓住了這個“分離”問題來作文章的。一類事物有一個理念，各式各樣的事物有各式各樣的理念。不同的事物組成了事物的世界，而由它們的理念所組成的總體就是柏拉圖所謂的理念世界。在他看來，前者是可感世界，後者是可知世界。

　　二、可知世界與可感世界將世界二重化，劃分為理念世界和事物世界，或可知世界和可感世界，這是柏拉圖整個哲學的出發點和基本原則。他從存在論和知識論的角度進行論證，闡明瞭區分兩個世界的理由。

　　在某種意義上說，柏拉圖關於兩個世界的思想繼承了巴門尼德兩條道路的學說，不同之處在於他不是把感覺事物僅僅看作 “非存在”，而是看作既存在又不存在的現象，因而對赫拉克利特和巴門尼德的哲學進行了某種綜合。一方面與赫拉克利特一樣，柏拉圖認為感官所及的一切事物都處在生滅變化中，而生滅變化的事物既不是不存在也不是存在，既不是無也不是有，而是介於兩者之間，是既有又無既存在又不存在的東西，亦即我們所說的現象。另一方面與巴門尼德一樣，柏拉圖認識到在現象之中不可能有永恆不變的東西，因此在始終處於變化之中的、相對的和暫時的事物世界之外，一定存在著另一個穩定的、絕對的和永恆的世界作為它們的根據，否則一切都將失去存在，甚至根本就不可能存在。

　　從知識論的角度看，這兩個世界一個是可感的物件，一個是可知的物件。存在是知識的物件，不存在作為空無，是無知的對象，而介於存在和不存在之間的事物則是意見的物件。我們對於始終處在生滅變化之中的感覺事物只能產生個別、偶然、相對的意見，唯有超越於感覺事物之上的真實的存在才是普遍、必然和絕對的知識的物件。既然意見與知識有別，它們各自的物件也一定是不同的。

　　柏拉圖曾經通過一系列的比喻來論證兩個世界的學說，其中最著名的是日喻、線喻和洞喻。

　　一“日喻”“日喻”即太陽之喻。猶如可感的事物世界由太陽所主宰，可知的理念世界由“善”理念所統治。萬物之所以有可見性，眼睛之所以有視力，都是因為有太陽。同理，理念之所以有可知性，心靈之所以有認識理念的能力，皆因善理念的存在。“給認識的物件以真理，給認識者以知識能力的實在，即是善的理念”，它是“知識和一切已知真理的原因”，比其它理念“具有更大的價值，更高的榮耀”。

　　二“線喻”“線喻”即線段之喻。在“日喻”之後，柏拉圖進一步用“線喻”形象而明晰地說明了兩個世界及其關係：“用一條線來代表它們。將這一條線分成二個不相等的部分，一部分相當於可見世界，另一部分相當於可知世界。然後按同一比例將各個部分再行劃分，一部分是比較清晰的，另一部分比較模糊”。可見世界的第一部分是影像，第二部分是影像的原本，即具體事物，這“兩部分有不同的真實程度，摹本之於原本，正如意見領域之於知識的領域”。可知世界的第一部分是數理理念，即幾何、數學及相近學科的研究物件，第二部分是倫理理念，“指人的理性自身憑藉辯證法的力量而認識到的那種東西”，包括美、正義、勇敢等，最高的理念是善。與上述兩大世界四個層次相適應，人的靈魂也有四種不同的功能，從低到高依次為猜想、相信、推論和理智。

　　三“洞喻”“洞喻”即洞穴之喻。一群人猶如囚徒世代居住在洞穴裡，由於被鎖住而不能走動、回頭和環顧左右，只能直視洞壁的情景。他們身後有一堆火在燃燒，火與人之間有一堵矮牆，牆後有人舉著雕像走過，火光將雕像投影在他們面對的洞壁上，形成了變動的影像。由於他們長期看著這些影像，便以為是真實的事物。但是如果有一個囚徒掙脫鎖鏈，回頭第一次見到火光，雖然一時會刺眼眩目，但經適應後他就會分清影像與雕像，並明白雕像比影像更真實。如果他被人拉出洞外，第一次看到太陽下的真實事物，也會再次眼花繚亂，先見到陰影，再看水中映象，進而看事物，最後抬頭望天，直接見到太陽，這才知道太陽是萬物的主宰。柏拉圖明確指出，這個比喻“可以整個地應用到以前的論證上，將囚徒們居住的洞穴比作可見世界，裡面的火光比作太陽。如果你把上升的途徑及對上方萬物的靜觀比作是靈魂上升到可知世界，就沒有誤解我的意思”。可見，“洞喻”與“線喻”的實質是一樣的，都是為了論證兩個領域及其各自等級層次的區分。通過一系列的論證和比喻，柏拉圖終於完成了他關於兩個世界的區分，從而建立起他的理念世界。顯然，他的目的是要人們去關注眾多、相對、變動、暫時的事物之外的那個單一、絕對、不動、永恆的理念，並且從中獲得真正的認識。例如，人們要獲得美的認識，就不能靠美的人物、美的雕像、美的建築、美的風景或美的圖畫等事物，因為它們總是相對的，不可能十全十美，也不可能永遠美麗，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恆的、絕對的、無限的。