歐根（薩伏依的）
[拼音]：Dazu Shiku
[英文]：Dazu Grottoes
中國的佛教石窟。分佈於四川省大足縣城西南、西北和東北的山區，今存石刻造像約5萬身，共40餘處。
其中特別重要的有北山、寶頂山、 南山、石篆山、石門山、妙高山、舒成巖等10餘處。北山和寶頂山的摩崖造像最具有代表性，它反映了晚唐、五代至南宋時期石窟藝術的發展面貌。
北山
古名龍崗山，位於縣城西北2.5公里處。北山的佛灣是大足縣最早建立的石窟摩崖造像群，始於晚唐昭宗景福元年(892)，經五代至南宋紹興(1131～1162)年間為開鑿的最盛期，歷時250多年。除佛教造像窟龕，還有經幢、塔龕、官吏紀念像、線刻畫等共編290號(包括明、清及近代題記)。
佛灣由北向南分為3段:南段多為晚唐和五代時期的作品，造像風化剝蝕較甚；北、中段多為兩宋時期作品，儲存較好。
佛灣中段編號 136的轉輪經藏窟（又名心神車窟）是雕像精美的宋代洞窟之一。窟為平頂長方形中心柱窟，中心柱為轉輪經藏，直徑2.61米，柱上部為8根小柱，上各盤一龍，龍柱上頂八角飛簷。柱底部為須彌座，座身中段刻一大蟠龍，座上圍一圈欄杆，刻有約50個嬉戲的兒童，神態活潑。繞過轉輪經藏是兩進的洞窟，主像釋迦佛，兩旁是迦葉、阿難、觀音、勢至及壁角兩少年比丘，右壁有兩對夫婦供養人。釋迦頂髻放出毫光兩道，沿窟頂繞四匝直出洞口外。左右兩壁有文殊、普賢，獅奴、象奴分立左右。文殊面孔豐腴，精神飽滿，性格開朗。普賢則身材修長，面容韶秀，氣質典雅（見彩圖）。窟前部兩壁刻玉印、如意珠、日月（見彩圖）數珠手觀音 4身。窟內共有八菩薩，侍立供養者10餘身，每身造像都表現了不同形體特徵及各異的神態。窟內壁面尚存有紹興十二年至十五年題記5則。
編號125的數珠手觀音像龕，龕高1.26米，背光為橢圓形，雖已風化模糊，但極富藝術魅力。觀音雙手斜搭胸前，上身向後側斜倚，頭部微朝前傾，嘴角露出笑意，衣帶瀟灑臨風飄舞，全身姿態婀娜，靜中帶動。
編號245的觀無量壽佛經變相龕，是佛灣造像內容最豐富的雕刻組群。龕高4.7米，深1.18米，系以雕刻形式表現的西方極樂淨土。主像為阿彌陀、觀音、勢至 3尊，頂上各有寶蓋，寶蓋之上刻滿天宮樓閣。佛左右有經幢，兩菩薩外上側有七寶樹。幢、樹上皆起雲氣，頂層左右也有樓閣欄杆，雲間刻八功德水池，有荷、菱、船等。在佛、菩薩座底欄杆下面，以梯臺形式刻出三品九生，頂層左右壁曲欄之下，有諸菩薩像7層。龕正壁及左右壁底層分成11個豎方格，浮雕《阿闍世幽閉父王母后圖》。龕外側左右門框分10格，浮雕十六觀。全龕的佛、菩薩、諸天以及供養人等人物形象共計 560餘身，大者54釐米，小者2.5釐米，或坐或立，十分生動。整體結構佈局既整齊又富於變化。
編號58、249、253等龕為觀音和地藏同龕，比較別緻。說明當時四川一帶對菩薩信仰之深。編號177的《地藏變相圖》是代表作。地藏頭戴披風，身著袈裟，盤坐於高背椅上，二飄帶及衣衫垂於座前。面龐豐滿，神情敦厚。兩側壁坐、立有地藏化身像4軀，均作僧裝，表現出各不相同的年齡、性格和姿態。全龕樸素無華，刻得細緻入微。該龕有題記“丙午歲伏元俊鐫記”，應為北宋靖康元年(1126)所作。
編號155的大佛母孔雀明王窟，也是1126年所鑿。窟有中心柱。主像為佛母大孔雀明王菩薩，面西北，結跏趺坐於蓮座上。明王頭戴花冠，兩耳垂環，胸前滿綴纓絡珠飾，整體端莊華美。腦後在圓形火焰背光，身有四臂，手中分別託經書、握扇、託如意珠及持孔雀羽毛等。蓮座託於孔雀背上，孔雀雙翅展開作欲飛狀，尾後翹，通過主像身後直達窟頂，並向前彎於主像頭上，形成身後舉身光。窟四壁刻滿千佛。基座左側有一題記：“丙午歲伏元俊、男世能，鐫此一身。”
北山佛灣石刻以精巧細緻的風格著稱，每龕的佈局結構既規整又富於變化，既華麗又雋秀。在題刻上還留下部分雕刻家的姓名，除上述外，尚有胥安、伏小六、伏小八等。
寶頂山
在縣城東北17.5公里處，山頂有聖壽寺，造像以寺西北山谷中的大佛灣和寺東面的小佛灣為中心，共有石窟摩崖造像18處，尚有10餘處僅有零星作品。寶頂山石刻雕鑿年代約在南宋淳熙至淳祐間(1174～1252)，歷時70餘年，由宋代名僧趙智鳳經營開鑿。大佛灣是一條深幽的馬蹄形山灣，長約280米，崖面高15～30米，共有31組大型雕像及記載寶頂山造像由來和佛教密宗史實的碑刻、題記、舍利塔等。小佛灣雕像刻在寬16米，進深8米的平臺上，用條石砌成的壁面和石屋中。小佛灣傳說即趙智鳳所建立的聖壽本尊殿遺址。寶頂山是留存至今的中國唯一的一座佛教密宗石窟寺。
編號11的《釋迦牟尼涅槃圖》位於東崖盡頭，是大足石窟中最大的石刻。釋迦像長31米，頭北足南，面西，右側臥，膝部以下沒入南壁岩石中。面容寧靜，微合雙目。腹前有一擺著供盤之供桌，兩側有抬供桌的侍者，桌前有一王者像，捧笏面內作哀悼狀。供桌上起祥雲直達崖頂，雲中立釋迦母摩耶夫人及親屬、天女等9身，均作全身像。釋迦頭側及身前有天王、釋迦眾弟子及趙智鳳、柳本尊等14身，均作半截像。人物表情多虔誠肅穆，著重襯托釋迦滅度時的超脫氣氛，與《涅槃經》所記不同。
其右側為編號12的《九龍浴太子圖》，作者巧妙地利用了山頂清泉，將泉水引至大龍頭，從龍嘴流向高約1米的裸身太子。太子坐金剛臺座，座前為一半圓形貯水池。大龍頭上方刻有8個小龍頭，伸出崖面，互相對稱，頗有生趣。
編號14的毗盧道場，窟高6.6米，寬11.6米，深4.2米。正中為一仿中心柱式六角攢尖飛簷雙層塔，塔身與後壁相連。塔內為毗盧舍那佛結跏坐蓮座上，兩側刻菩薩及弟子聽法場面。造像大多形態端莊，面像豐腴典雅，神情恬靜，繼承了唐代造像的優良傳統，為大佛灣佛、菩薩像精美的作品之一。東壁崩塌。西壁一龕主尊為釋迦，左右有文殊、普賢兩組，釋迦下面有高浮雕背身跪著的兩供養菩薩，為整窟作品增加了虔敬的氣氛。
編號15的父母恩重經變相龕分2層，上層為七佛半身像；下層為父母恩重經變相，以11組雕像表現儒家孝道觀念的父母十種恩德，每組均有方碑刻標題和頌詞。雕像真實生動的反映了父母對兒女的深摯感情，生活氣息極為濃厚。
編號16的《雷音圖》是在一段上凸下凹的懸崖上雕刻風伯、雷公、電母、雲神、雨師等形象，表現手法豪放，個個飛騰躍動，創造出烏雲壓頂、暴雨狂風、雷電交加的氣勢。
編號17的大方便佛報恩經變龕中釋迦半身像的腹部以下為一塊名《三聖御製佛牙贊》碑。碑左右側各 1組雕刻極為別緻。右側為《六師外道謗佛不孝》，其中吹篳篥女高0.5米，神態凝重，動態自然生動。左側為《釋迦抬父棺》，抬棺3人，釋迦在前，默默地捧住肩上的槓，後2人彎背前傾，概括地表現出棺重吃力的動態。
編號18的觀無量壽佛經變龕，上層是大型的西方三聖半身像，身後有十方佛、樓閣及伎樂飛天、青鳥等;下層刻三品九生。該龕與北山觀經變的嚴整密緻結構不同，而是依崖面凹凸佈局，錯落有致，靈活自然。耐人欣賞的是龕中所刻蓮花化生童子，兒童嬉笑顏開，給這佛國世界增加了歡樂的活力。十六觀在大龕左右邊緣轉角處，參差錯落地刻出了韋提希16種冥想境界，在流雲飄渺中有幻化之感。
編號20的地獄變相摩崖造像，除地藏菩薩及十冥王相外，地獄變相分18組，有刀山、鑊湯、寒冰、黑暗、截膝、餓鬼、糞穢等地獄。其中眾多的受難者刻畫得十分生動。如黑暗地獄中的盲人伸手探摸；刀船地獄中的養雞女，髮挽雙髻，面露微笑，雙手正開啟雞籠，籠前兩雞爭食，正是村婦生活寫照(見彩圖); 寒水地獄中，二人蹲在冰雪中，一個籠手，一個將手藏於脅下，頗有寒氣襲人之感。在截膝地獄東端是《勸戒酒圖》，分4組刻各種酒後昏亂、動作恍惚，父子、夫妻、兄弟、姊妹不相識的神情。此外，還有身著袈裟、手挾梵夾的趙智鳳立像。
編號21的柳本尊行化道場，位於北崖西端，全像寬24.8米，是此處最寬的摩崖造像。分3層，上層為五佛四菩薩，中下層為《柳本尊行化圖》。柳本尊作居士形象居中，左右各2菩薩2侍女，兩側分列10種行化和各種供養人。這一規模巨集大的造像是為了宣揚唐朝末年四川一帶創立密宗教統、成都瑜珈派始祖柳本尊的紀念性雕刻群。
編號22的十大明王像，位於21號摩崖的底層。明王神態威猛，身體健壯。如《憤怒明王》，兩眼圓睜，眉頭聳起，嘴咬左拳。《穢跡明王》，劍眉插鬢，豹眼凸出，鼻翼張開，獠牙外露，有叱吒風雲的氣概，上伸一臂，手抓金輪，似蘊蓄著無窮力量。明王像除西側 5尊接近完工外，其他因元兵入川，皆未完成，大塊的體積及流利的斧鑿痕以及粗打的石胎，可清晰瞭解古代匠師的雕刻過程。
編號29的圓覺洞，位於南崖西部，系寬9.55米，深12.13米的方形窟。主像為3身佛，兩壁刻12身菩薩（即十二圓覺），均頭戴高花冠，著薄衫裙，胸有密集瓔珞，趺坐於金剛座上，面相端莊，雕刻手法圓潤細膩。洞口四壁刻滿各種樓閣、樹木、山巒、雲水、花草、天仙和供養人的高浮雕。此外，尚有一身菩薩跪於主佛前，以圓雕手法處理，垂瞼閉嘴，合掌當胸。13身菩薩的佈局頗為新穎地體現了諸菩薩向佛請教修行法門這一主題。
編號30的《牧牛圖》，依山崖自然的高低起伏雕鑿。系以牧牛各種方法比喻“修行禪觀，調伏心意”的過程。分未牧、初調、受制、回首、馴伏、無礙、任遠、相忘、獨照、雙忘10段。作者用了極為自由的手法，刻畫了崎嶇的山路上、幽靜的林泉間，牧童和牛的各種生動意態。既闡發了牧心的禪觀哲學，又表現了田園般的詩意。
編號8的千手千眼觀音龕，外覆木結構殿宇。觀音面北，結跏趺坐於蓮臺上，像高不過3米，後背出現了1007隻手與眼，手中各持不同器物，疊舉高達6米。手的正、側、向、背、彎、曲、平、直，千變萬化。掌、指的比例和肌肉、骨節也刻得相當真實，是中國石刻藝術中僅見的作品。
為了廣佈教義，大佛灣的石刻作品大多刻有經文或偈語，從造像名稱至故事情節，極為詳備。
大足石窟包含了淨土宗、華嚴宗、禪宗和密宗的題材，反映了宋代佛教各宗派之交融。
大足石窟是中國石窟藝術的一個重要組成部分，它展示了在中國南方唐末、五代、宋的宗教信仰及造像風格的演變和發展。
參考書目
《大足石刻研究》，四川社會科學院出版社，成都，1985。