社會問題

[拼音]：Wang Yufeng

明代戲曲作家。生卒年不詳，約為嘉靖、萬曆年間人。著有傳奇《焚香記》。袁中道《遊居柿錄》卷12載：他於萬曆四十五年(1617)曾兩次會晤百歲翁王玉峰。此人有可能即《焚香記》作者王玉峰。《焚香記》演王魁和敫桂英的愛情故事。王魁會試不第，恥歸鄉里，乃遊萊陽，與妓女敫桂英兩相愛悅，遂訂終身。到下一科赴京再試時，桂英耽心王魁得官後拋棄自己，攜王魁至海神廟，焚香盟誓。王魁考中狀元，授徐州僉判。丞相韓琦欲贅為婿，魁以已娶妻辭卻。他赴任之前，作書託人送至萊陽，讓桂英來任所。萊陽富豪金壘，早京垂涎桂英，欲納她為妾，桂英拒不相從。此時他正在京，聞知王魁寄書事，以巧言欺騙使者，將家書套改為休書。桂英見信後，恨王魁薄情，向海神泣訴，自縊而死。其陰魂至冥府鳴冤，控告王魁負心。海神派遣鬼卒，與桂英同去捉拿王魁，令二人當面對質，察明王魁貴不易妻，而是金壘從中作祟。於是王魁和敫桂英夫婦重新團圓。

這個故事早在民間廣為流傳。宋代有不少記載，如張邦畿《侍兒小名錄拾遺》引《摭遺》、李獻民《雲齋廣錄》卷6《麗情新說》卷下《王魁歌》，以及羅燁《醉翁談錄》辛集《王魁負心桂英死報》等。然而，它們都以悲劇作結，寄同情於桂英，而譴責王魁的負心。從宋代起就陸續將王魁故事改編為戲曲，宋官本雜劇有《王魁三鄉題》;戲文有《王魁》、《王俊民休書記》和《桂英誣王魁》;雜劇有元尚仲賢《海神廟王魁負桂英》、明楊文奎《王魁不負心》。這些劇本雖已散佚，但福建梨園戲的《桂英割》、《剪花容》等還保留著宋元南戲的遺響。從以上的劇目和佚文以及《桂英割》等，可以看出，王魁和桂英的故事是按照兩種截然不同的結局搬上舞臺的：一是忠實於民間傳說，揭露王魁喜新厭舊和忘恩負義的醜惡本質，歌頌敫桂英至死不屈的復仇精神;二是替王魁翻案，把他改寫為辭婚守義的人，並把批判的矛頭指向從中搗亂的小人，以團圓收尾。

《焚香記》雖按後一種戲路改編，但保留了不少民間傳說的色彩。敫桂英是一個美麗而善良的婦女，她不甘心墮落風塵，嚮往自由幸福的生活。當她同王魁結合後，對愛情專一執著，不管是財主金壘的百般利誘，還是鴇母的淫威逼嫁，她都絲毫不動搖，誓不相從。然而，桂英畢竟是一個受侮辱的下層婦女，時刻耽心王魁地位變化之後會將自己遺棄。海神廟焚香盟誓，正是她這種思想的表現。金壘竊改的假休書，給她以沉重打擊，她悲憤欲絕，生前死後，兩次到海神廟陳情（《陽告》）和鳴冤（《陰告》），對背信棄義的王魁進行了強烈的控訴。這是《焚香記》的“精神命脈”之所在，也是敫桂英性格的閃光之處。在情節結構的安排上，這個戲能抓住傳奇創作的特點，避免平鋪直敘，注意跌宕曲折，正象袁于令在《焚香記序》中所說的：“悲歡沓見，離合環生。讀至卷盡，如長江怒濤，上湧下溜，突兀起伏，不可測識，真文情之極。”作者還通過幻想的形式，使敫桂英和王魁生而復死、死而復生，在海神的幫助下重新結合。《焚香記》產生的時代，正當駢儷雕琢之風充斥劇壇，而它的曲詞比較通俗樸實，顯然也是受到宋元以來民間戲曲的影響。

由於作者強調王魁的辭婚守義，渲染敫桂英的捐生持節，對貪婪凶狠並直接參與迫害敫桂英的鴇母，並未給以嚴厲鞭撻，而用所謂的母女之情加以調和。這是《焚香記》的主要不足之處。在藝術上，生旦團圓的常套反而沖淡了悲劇的氣氛。劇中還增添了西夏稱兵、種諤平亂等關目，勉強湊成40出，致使後半部結構鬆散冗長。不少地方有模仿高明《琵琶記》和邵燦《香囊記》的痕跡。

《焚香記》中的《陳情》(第26出)、《明冤》（第27出）和《折證》(第28出，即《活捉》)，不僅一直在崑曲舞臺上演出，而且也影響到其他劇種。如川劇《紅鸞配》就是根據《焚香記》改編的，並恢復了王魁負心、桂英死報的情節。清末川劇作家趙熙為了突出這個主題，又將《活捉》這場戲，改編為《情探》。