遊褒禪山記原文賞析

朝代宋代 詩人王安石

高中文言文 古文觀止 紀遊 寫景 感悟

譯文
　　褒禪山也稱為華山。唐代和尚慧褒當初在這裡築室居住，死後又葬在那裡；因為這個緣故，後人就稱此山為褒禪山。現在人們所說的慧空禪院，就是慧褒和尚的墓舍。距離那禪院東邊五里，是人們所說的華山洞，因為它在華山南面而這樣命名。距離山洞一百多步，有一座石碑倒在路旁，上面的文字已被剝蝕、損壞近乎磨滅，只有從勉強能認得出的地方還可以辨識出“花山”的字樣。如今將“華”讀為“華實”的“華”，大概是讀音上的錯誤。

　　由此向下的那個山洞平坦而空闊，有一股山泉從旁邊湧出，在這裡遊覽、題記的人很多，這就叫做“前洞”。經由山路向上五六裡，有個洞穴，一派幽深的樣子，進去便感到寒氣逼人，探究它的深度，就是那些喜歡遊險的人也未能走到盡頭——這是人們所說的“後洞”。我與四個人打著火把走進去，進去越深，前進越困難，而所見到的景象也就更加奇妙。有個懈怠而想退出的夥伴說：“再不出去，火把就要熄滅了。”於是，只好都跟他退出來。我們走進去的深度，比起那些喜歡遊險的人來，大概還不足十分之一，然而看看左右的石壁，來此而題記的人已經很少了。洞內更深的地方，大概來到的遊人就更少了。當決定從洞內退出時，我的體力還足夠前進，火把還能夠繼續照明。我們出洞以後，就有人埋怨那主張退出的人，我也後悔跟他出來，而未能極盡遊洞的樂趣。

　　對於這件事我有所感慨。古人觀察天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往有所得益，是因為他們探究、思考深邃而且廣泛。平坦而又近的地方，前來遊覽的人便多；危險而又遠的地方，前來遊覽的人便少。但是世上奇妙雄偉、珍異奇特、非同尋常的景觀，常常在那險阻、僻遠少有人至的地方，所以，不是有意志的人是不能到達的。雖然有了志氣，也不盲從別人而停止，但是體力不足的，也不能到達。有了志氣與體力，也不盲從別人、有所懈怠，但到了那幽深昏暗而使人感到模糊迷惑的地方卻沒有必要的物件來支援，也不能到達。可是，力量足以達到目的而未能達到，在別人看來是可以譏笑的，在自己來說也是有所悔恨的；盡了自己的主觀努力而未能達到，便可以無所悔恨，這難道誰還能譏笑嗎？這就是我這次遊山的收穫。

　　我對於那座倒地的石碑，又感嘆古代刻寫的文獻未能存留，後世訛傳而無人弄清其真相的事，怎麼能說得完呢？這就是學者不可不深入思考而謹慎地援用資料的緣故。

　　同遊的四個人是：廬陵人蕭君圭，字君玉；長樂人王回，字深甫；我的弟弟王安國，字平甫；王安上，字純甫。

　　至和元年七月，臨川人王安石記。

註釋
浮圖：梵（fàn）語（古印度語）音譯詞，也寫作“浮屠”或“佛圖”，本意是佛或佛教徒，這裡指和尚。慧褒：唐代高僧。舍：名詞活用作動詞，建舍定居。址：地基，基部，基址，這裡指山腳。
而：連詞，並且。卒：最終。之：指褒禪山麓。
以故：因為（這個）緣故，譯為“因此”。名：命名，動詞。禪：梵語譯音“禪那”的簡稱，意思是“靜思”，指佛家追求的一種境界。後來泛指有關佛教的人和事物，如禪師、禪子、坐禪、禪房、禪宗、禪林、禪杖等。褒禪，慧褒禪師。
慧空禪院：寺院名。廬冢（zhǒng）：古時為了表示孝敬父母或尊敬師長，在他們死後的服喪期間，為守護墳墓而蓋的屋舍，也稱“廬墓”。這裡指慧褒弟子在慧褒墓旁蓋的屋舍。廬：屋舍。（一說指慧褒生前的屋舍。)冢：墳墓。禪院：佛寺。
華山洞：南宋王象生《輿地紀勝》寫作“華陽洞”，看正文下出應寫作“華陽洞”。以：因為。乃：表示判斷，有“為”、“是”的意思。陽：山的南面。古代稱山的南面、水的北面為“陽”，山的背面、水的南面為“陰”。名：命名，動詞。
僕道：“僕（於）道”的省略，倒在路旁。
文：碑文，與下文“獨其為文（碑上殘存的文字）”的“文”不同。漫滅：指因風化剝落而模糊不清。
獨：唯獨，只有。其：指代石碑。文：文字，這裡指的是碑上殘存的文字。猶：還，仍。
今言“華”(huā)如“華(huá)實”之“華(huá)”者，蓋音謬也：漢字最初只有“華(huā)”字，沒有“花”字，後來有了“花”字，“華”“花”分家，“華”才讀為huá。（王安石認為碑文上的“花”是按照“華”的古音而寫的今字，仍應讀huā，而不應讀“華(huá奢侈、虛浮)實”的huá。按，這裡說的不是五嶽中的“華(huà)山”）。言：說。蓋：承接上文，解釋原因，有“大概因為”的意思。謬：錯誤。
側出：從旁邊湧出，記遊：指在洞壁上題詩文留念。
上：名詞活用作動詞，向上走。窈（yǎo）然：深遠幽暗的樣子。
問：探究，追究。深，形容詞活用作名詞，深度。則：副詞，用於判斷句表示肯定,相當於“就”。窮：窮盡。
擁火：拿著火把。擁，持，拿。以：連詞，連線狀語與中心詞。
見：動詞活用作名詞，見到的景象。
怠：懈怠。且：副詞，將，將要。
蓋：表猜測的發語詞，大概。尚：還。不能十一：不及十分之一。不能：不及，不到。
而：表遞進的連詞，並且，而且。
則：表假設的連詞，那麼。至：動詞活用作名詞，到達的人。加：更，更加。
方是時：正當這個時候。方：當，正在。是時：指決定從洞中退出的時候。
以：相當於“而”，連詞，連線狀語與中心詞。明：形容詞或用作動詞，照明。
既：已經，……以後。其：助詞。
則：副詞，就，便，表示前後兩事緊密相承或時間相距很近。或：有人。咎（jiù）：責怪。其：那，那些。
其：第一人稱代詞，指自己。而：連詞，表結果，以致，以至於。不得：不能，極：盡，這裡有盡情享受的意思，形容詞活用作動詞。夫：這，那，指示代詞。
於是：對於這種情況，因此。焉：句末語氣詞。
之：用於主謂之間，取消句子的獨立性，可不譯。得：心得，收穫。
以：因為。求思：探求、思索。而：連詞，表遞進，而且。無不在：無所不在，沒有不探索、思考的，指思考問題廣泛全面。
夫：表議論的發語詞。夷：平坦。以：連詞，表並列，而且，並且。則：表假設的連詞，那麼。
而：可是。觀：景象，景觀。險遠，形容詞活用作名詞，險遠的地方。
而：因而。焉：兼詞，相當於“於此”。
隨：跟隨（別人），“隨”字後面省略“之”。以：連詞，表結果，以致，以至於。
至於：這裡是抵達、到達的意思，不同於現代漢語用在下文開頭，表示提出另一話題。幽暗昏惑：幽深昏暗，叫人迷亂（的地方）。昏惑：迷亂。以：連詞，表目的。相（xiàng）：幫助，輔助。
以：相當於“而”，連詞，連線狀語與中心詞。焉：兼詞，相當於“於此”。這一句在“焉”後面省略了“而不至”。
於人：在別人（看來）。為：是。
其：加強反問語氣的副詞，難道。孰：誰。
得：心得，收穫。
謬其傳：把那些（有關的）傳說弄錯。謬，使……謬誤，把……弄錯。莫能名：不能說出真相（一說真名）。
何可勝道：怎麼能說得完。勝，盡。
所以：表示“……的原因”。慎取：謹慎取捨。
以：以（之），因此。悲：嘆息
廬陵：今江西吉安。蕭君圭，字君玉。
長樂：今福建長樂。王回，字深父。父：通“甫”，下文的“平父”“純父”的“父”同。
安國平父、安上純父：王安國，字平父。王安上，字純父。
至和元年：公元年。至和：宋仁宗的年號。臨川：今江西臨川。王某：王安石。古人作文起稿，寫到自己的名字，往往只作“某”，或者在“某”上冠姓，以後在謄寫時才把姓名寫出。根據書稿編的文集，也常常保留“某”的字樣。

參考資料：

1、華東師範大學．高階中學課本 語文 二年級第一學期．上海：華東師範大學出版社，2007 2、李之亮．唐宋名家文集——王安石集 ：中州古籍出版社，2010 3、徐衝．唐宋八大家名篇賞析與譯註(王安石卷) ：經濟日報出版社，1997 4、陳振鵬．古文鑑賞辭典：上海辭書出版社，1997 5、程帆．古文觀止鑑賞辭典：湖南教育出版社，2011 6、郭英德．中國古典文學研究：中華書局，1999 7、楊振中．走進文言文：上海遠東出版社，2006 8、朱慶．現代文品讀·文言詩文點選：光明日報出版社，2012

　　該文是王安石在辭職回家的歸途中游覽了褒禪山後，以追憶形式寫下的一篇遊記。該篇遊記因事見理，夾敘夾議，其中闡述的諸多思想，不僅在當時難能可貴，在當今社會也具有極其深遠的現實意義。

　　這是一篇記述與議論相結合的散文，與一般遊記不同，獨具特色。全文按照記敘和議論的層次，可分五段。

　　從篇首至“蓋音謬也”。記述褒禪山命名的由來。文章開頭緊扣題目，開門見山地先說明褒禪山又叫華山之後，接著追述之所以命名為褒禪山，是因為唐朝有一個名叫慧褒的和尚，一開始住在華山之下，死後又葬在華山之下，所以叫做褒禪。作者由遠及近，當追溯了褒禪山命名的由來之後，就把筆墨轉向眼前所見的慧空禪院上來。說明如今看到的慧空禪院，就是當年慧褒禪師居住的房舍和墳墓之所在。因為這畢竟是一篇遊記，所以當寫到慧空禪院之後，便以它為基點，重點突出地來記敘褒禪山的名勝華山洞。

　　“距其院東五里，所謂華山洞者，以其乃華山之陽名之也”。這三句，說明華山洞的方位及其命名的由來。接著又寫距華山洞百餘步倒在路旁的石碑，以及碑文的情況。“其文漫滅”一句，從字面上來看，是說由於年代久遠，字跡已經模糊不清。其實，也是為了突出其中尚可辨識的“花山”二字。之所以要突出“花山”二字，在於糾正今人把“花山”之“花”誤讀為“華實”之“華”的錯誤。之所以要糾正今人讀音的錯誤，又旨在為下文發表感想和議論設下張本。

　　從“其下平曠，有泉側出”至“而不得極夫遊之樂也”。記敘遊覽褒禪山後洞的情形。這段承接第1段華山洞的方位和命名，進一步分別就華山洞的前洞和後洞加以敘寫。前洞，“其下平曠，有泉側出”，雖有美景而不險絕，“而記遊者甚眾”，不足以遊，所以一筆帶過。而後洞與前洞相比，則迥然不同，它不像前洞那樣平坦廣闊，遊人舉足可到，而在“由山以上五六裡”的幽深之處，需要花費氣力才能到達，而且“入之甚寒”，所以即使喜歡遊覽的人，也不能窮盡它的盡頭。然而惟其險絕，才有奇觀。因而便引起了作者與同遊者的極大興趣。於是他們拿著火把走了進去，走得越深，行進越艱難，而所看到的景物也就越加美妙。可是行進的艱難與景物的美妙形成了矛盾，所以同遊者之中有倦怠而想出來的人說：“不出去，火把就要燒光了。”這麼一說，大家就隨著他一起走了出來。

　　一旦走出洞後，作者卻深有感慨，慨嘆自己所到達的地方比起喜歡遊覽的人，還不到十分之一，然而在洞的左右壁上，題字留念的人已經很少了。如果再往深處走，到達的人就更少了。這說明沒有大志而畏於艱險的人，是不能夠深入險境而窺視到異觀的。因而又回顧自己在洞裡還沒有出來的時候，“餘之力尚足以入，火尚足以明”，是可以繼續前進的，只是聽了倦怠者的話，隨著走出洞來，而不能極盡遊覽之樂。目的不達，滿腹憾恨之情溢於言表，由此可見作者不畏艱險的積極進取精神。

　　從“於是餘有嘆焉”至“此餘之所得也”。寫未能深入華山後洞所產生的感想和體會。這段開頭“於是餘有嘆焉”一句，奠定了全段的基調，為展開議論作了帶有濃厚感情色彩的轉折。行文先從古人的行事說起，而後又回到遊覽風物上來，加以發揮議論。就古人來說，他們觀察天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往都有所得，這是因為他們對事物觀察思索得深切，而沒有探索不到的地方。作者稱引古人，是為了借古鑑今。不言而喻，今人行事，要想有所收益，也必須具有古人那種探索的精神。

　　但事實上，並不是人人都具有這種精神的。就以遊覽風物來說，“夫夷以近，則遊者眾；險以遠，則至者少”。這種現象，就正是缺乏探索精神的表現。而天下的奇異雄偉、異乎尋常的景物，又常常在險遠之處，人們卻又很少能夠到達，那也就不可能看到奇景異觀了。那麼怎樣才能看到奇景異觀呢？作者進而又從三個方面加以論說。一是“非有志者不能至也”。這裡強調了一個“志”字。只有胸懷大志，才有可能到達理想的境地。二是有了大志，不隨隨便便地止足不前，“然力不足者，亦不能至也”。這裡又強調了一個“力”字。這個“力”，是指氣力。如果氣力不足，像“有怠而欲出者”那樣，也是不能到達理想境地的。三是有了大志和氣力，而又不輕易地倦怠，“至於幽暗昏惑而無物以相之，亦不能至也”。這裡又強調了一個“物”字。這裡所說的“物”，是指火把之類的藉助之物。當遊覽者走進昏暗之處的時候，如果不借助火把之類的物來照亮前進的道路，也是不能到達理想境地的。

　　總之，只有具備志、力與相助之物這三個條件，才能到達理想的境地。這是就正面來說。反過來說，氣力可以達到而又未能達到，這對別人來說是非常可笑的，對自己來說是很可悔恨的。如果竭盡了自己的志氣，也仍然達不到，也就沒有什麼可悔恨的了。這樣，誰還能譏笑他呢？作者從正反兩方面把道理說得清清楚楚。這就是作者遊覽華山後洞之後的心得和體會。這個心得和體會，是十分深刻的，它的客觀意義卻遠遠超過了遊覽，而可以用之於從事一切事情。

　　從“餘於僕碑”至“此所以學者不可以不深思而慎取之也”。寫由於僕碑而引起的聯想。作者從僕碑上尚可辨識的“花山”之“花”字，今人誤讀為“華實”之“華”，從而聯想到古籍，“又以悲夫古書之不存，後世之謬其傳而莫能名者，何可勝道也哉！”從山名的以訛傳訛，聯想到古籍的以訛傳訛，使作者觸目傷懷，慨嘆不已。因而又進一步提出“此所以學者不可以不深思而慎取之也”。對待傳聞要“深思”而“慎取”這個提法，也很精闢。它對學者整理和研究古籍，鑑別其真偽，恢復其本來面目，不僅是必要的，而且也是有指導意義的。

　　從“四人者”至篇末。記同遊者姓名和寫作時間。

　　從以上五段簡略地敘述和分析裡不難看出，本文雖以遊記命題，但所寫重點卻不在於記遊，而在於寫作者在遊覽中的心得和體會，並著重寫了兩點：一是寫華山山名的本末；一是寫遊覽華山後洞的經過。

　　寫華山山名的本末時，從今人對“花山”讀音之誤，聯想到對古籍的以訛傳訛，從而指出對古籍要持“深思而慎取”的態度。這既是對當時學者的勸勉，同時也是作者自己治學態度的寫照。王安石在治學方面，就頗多創見，不為前人之見所束縛。比如他與門人一起修撰《詩》《書》《周禮》三書的經義和《老子注》等書的註疏，以代替漢儒以來的章句之學，就是突出一例。再如他寫的詠史和懷古詩，也多半一反常人之見。在《商鞅》詩裡寫道：“今人未可非商鞅，商鞅能令政必行。”在《賈生》詩裡寫道：“一時謀議略施行，誰道君王薄賈生。”這些都反映出他的新見解。這些見解，又都是為他打擊舊黨，推行變法革新服務的。因而也可以說他變法革新的理論和實踐，就正是他認真總結歷史的經驗教訓，得出“深思而慎取”的結果。

　　寫遊覽華山後洞的經過時，從“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”，而遊者也隨之越來越少的情況，進而論述了“世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在險遠”，要想看到“奇偉、瑰怪、非常之觀”，就必須有一個不畏艱險，一往直前的堅強意志，同時還要具備足夠的實力和可資憑藉的外界條件。他這種力圖精進，永攀高峰的精神，同他後來在變法革新中所表現的不怕圍攻、百折不回的精神也是完全一致的。這種積極進取精神，同他的變法革新，雖有其不可避免的歷史的和階級的侷限，然而卻也能給人以有益啟示和鼓舞。

　　本文的寫作技巧也是比較高明的。既然本文的重點不在記遊，而在寫遊覽中的心得體會，所以在材料的取捨上，行文的組織安排上，是頗費一番切磋琢磨之功的。作者在記遊中，處處為寫心得體會搭橋鋪路，使記遊與心得體會十分和諧自然地結合起來。

　　文章開頭“褒禪山亦謂之華山”一句，看來只是敘說褒禪山的原委，平平淡淡，並不新奇。但細加玩味，卻不尋常。它不僅為下文考究褒禪命名的由來起著開拓的作用，而且也把有關全域性的“華山”二字突現出來。作者突現出“華山”，對全文的記遊和議論是有著重要作用的。可以設想，倘若讀者不瞭解褒禪山就是“華山”，那麼文章題為《遊禪山褒記》，而下面所記的，也就是與“華山”不可分割的華山前洞、華山後洞，便失去了根基，而令人不可思議。隨之遊覽華山後洞，從而發表議論也將成為不可能。所以首句把“華山”突現出來，是十分重要的，不可缺少的，它對全文來說，起著先引和鋪墊的作用。然而作者又不特意去就“華山”而論“華山”，卻以考究褒禪山命名由來的方式來突現它，這就更顯得自然入妙了。從考究褒禪山命名的由來來看，文從字順，無懈可擊；從記遊角度來看，又順理成章，起到了它應有的作用。

　　該文是以記遊為輔，以議論為主的特點，所以作者在記遊中寫什麼，不寫什麼，以及怎樣寫，也是經過周密考慮，嚴加取捨的。文中所寫華山、慧空禪院、僕碑和華山前洞，由於都不是所寫重點，所以都一筆帶過。而它們的出現，又都是為寫華山後洞，特別是寫遊華山後洞作鋪墊過渡的。詳其所詳，略其所略，對所寫重點遊華山後洞，則刻意作了較為細緻地記敘。作者先寫華山後洞幽深昏暗，寒氣襲人，雖好遊者不能窮；次寫入之愈深，進之愈難，見之愈奇；次寫怠而欲出者聲張出洞，同遊者遂與之俱出；次寫入之愈深，記遊者愈少；次寫既出之後，有人責備怠而欲出者；次寫作者悔恨隨怠者而出，不能極盡遊覽之餘，層層深入地寫出了遊覽華山後洞的全過程。這之中有環境氣氛的渲染，有遊人的活動，有意志不堅強者的退縮，有責怨之辭，有悔恨之語。記遊詳盡曲折，思想鬥爭波瀾起伏，這就為下文抒寫心得體會，發表議論，作了自然而然地鋪墊過渡，使記遊與議論緊密地融合起來。

　　再如作者寫僕道之碑，敘寫“其文漫滅，獨其為文猶可識，曰‘花山’”，並從而考究今人讀音之謬，也是有意安排。它對下面針對後人對古籍以訛傳訛的現象發表議論，同樣起著鋪墊的作用，使之前呼後應，結為一體。總觀全文，記遊為議論提供了條件，而議論則是記遊的必然發展。為突出所寫重點，作者嚴於取捨，精於剪裁，善於鋪墊過渡的寫作技巧，是值得借鑑的。正如《古文觀止》的編者所說:"一路俱是記遊,按之卻俱是論學.古人詣力到時,頭頭是道.川上山樑,同一趣也."作者最後又感慨倒在路邊的碑，與篇首相呼應,結構嚴絲合縫，脈絡清晰。

參考資料：

1、陳振鵬．古文鑑賞辭典：上海辭書出版社，1997 2、程帆．古文觀止鑑賞辭典：湖南教育出版社，2011 3、 郭英德．中國古典文學研究：中華書局，1999 4、 楊振中．走進文言文：上海遠東出版社，2006 5、朱慶．現代文品讀·文言詩文點選：光明日報出版社，2012

因事說理，敘議結合
　　本文不同於一般的遊記，不重山川風物的描繪，而重在因事說理，以說理為目的，記遊的內容只是說理的材料和依據。文章以記遊的內容為喻，生髮議論，因事說理，以小見大，準確而充分地闡述一種人生哲理，給人以思想上的啟發，使完美的表現形式與深刻的思想內容和諧統一。

　　文章前面記遊山，後面談道理，記敘和議論結合得緊密而自然，並且前後呼應，結構嚴謹，行文縝密。文中的記遊內容是議論的基礎，是議論的事實依據；議論是記遊內容在思想認識上的理性概括和深化。前面的記遊處處從後面的議論落筆，為議論作鋪墊；後面的議論又處處緊扣前面的記遊，賦予記遊內容以特定的思想意義。記敘和議論相輔相成，互為補充，相得益彰。

重點突出，詳略得當
　　本文的主旨在於闡述要“有志”“盡吾志”的觀點，另外也涉及“深思而慎取”的觀點，因此，文章的選材、詳略無一不經過精心裁定，緊扣這兩個觀點。記遊部分就寫景來看似乎平淡無奇，實際上是深思熟慮、刻意安排的。第一段介紹褒禪山概況從略；第二段記遊華山洞經過從詳。前者又詳記僕碑文字，其餘從略；後者又記前洞和後洞概況從略，記遊後洞經過頗詳。記前洞和後洞概況，又前洞略，後洞詳；記遊後洞，又寫經過略，補敘經過、寫心情之“悔”詳。議論部分對應記敘部分，也有側重。議遊華山洞的心得甚詳，借僕碑抒發感慨從略。議遊華山洞的心得，又議“志”較詳，議“力”“物”從略。

文筆簡潔，語言凝練
　　本文的記遊部分，除為說理之外，沒有多餘的文字；議論部分，說理充分而有節制，沒有無用的筆墨。全篇行文嚴謹，用墨極為簡省，語言精要得當，以致文字難以增刪改換。文中的一些句子，如“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”，“夫夷以近，則遊者眾；險以遠，則至者少”，“世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉”，“盡吾志也而不能至者，可以無悔矣”，都是平實而深刻、言簡而意豐的警句。不是純客觀描繪山水，在刻畫奇景同時 把自己對生活的認識寄託於遊山探奇的感受中 使自然之景與人生之理巧妙地熔於一爐。

本節內容由匿名網友上傳，原作者已無法考證。免費釋出僅供學習參考，其觀點不代表本站立場。

　　本文是王安石在公元1054年從舒州通判任上辭職，在回家的路上游覽了褒禪山，三個月後以追憶的形式寫下的。12年後（1070年）罷相。他不顧保守派反對，積極推行新法。提出“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”的觀點，這與本文的觀點也有相似的地方。 　　

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　　第一部分

　　記遊山所見的景物和經過，是記敘部分。可以分為兩層。（第一、二段）

　　第一層（第一段），介紹褒禪山概況。

　　文章緊扣題目，以“褒禪山亦謂之華山”一句起頭，點明作者所遊的地方是“褒禪山”，以及這座山的另一個名稱“華山”。由這句的“褒禪山”一名引出褒禪山名稱由來，點出禪院。寫禪院，既證實褒禪山名稱由來，又引出“距其院東五里”的華山洞。寫華山洞的位置和命名緣由，為下文寫遊華山洞作交待，其中寫華山洞命名緣由又與開頭一句照應。記僕碑文字，循名責實，辨“華山”誤讀，不僅迴應開頭一句，證明褒禪山本名“華山”，亦即“花山”，也為後文的議論伏筆。記敘的景物由禪院到華山洞，再到僕碑，反映了遊覽行蹤。全段以山名起始，以考證山名結尾，在內容上環環相扣。

　　其實作者自己也犯了個錯，“華山洞”其實應為“華陽洞”，不過現在依舊保留原文，不加修改。

　　第二層（第二段），記遊華山洞的經過。

　　先略述前洞和後洞的概況，突出前洞與後洞迥然不同的環境特徵，以及遊前洞之易與遊後洞之難，揭示一般遊人就易避難的心理，為後文“夫夷以近，則遊者眾；險以遠，則至者少”伏筆。

　　然後詳記遊後洞的經過。“餘與四人擁火以入”，點明瞭與人同遊，這才有入洞以後諸人的不同反應。寫經過時，對所見景象，只異常簡括地記下“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”，用連鎖句式說明入“深”、進“難”、見“奇”的遞進式因果關係，為後文借景喻理提供依據。

　　隨著入洞之深而“其見愈奇”，下文字應敘寫乘興而入，尋幽訪勝，領略“奇”景。不料，卻中途退了出來。遊洞至此結束。

　　作者又補敘了兩點。一是“蓋予所至……則其至又加少矣”，一是“方是時……而餘亦悔其隨之而不得極夫遊之樂也”。這兩點補敘為下文借事喻理提供了依據。寫出洞後的心情，突出一個“悔”字。因為當時“力尚足以入，火尚足以明”，卻“與之俱出”，“不得極夫遊之樂”，由此而“悔”，並因“悔”而引出下文。

　　第二部分

　　寫遊山的心得。這是文章的議論部分，可以分為兩層。（第三四、段）

　　第一層（第三段），寫遊華山洞的心得。這一層是全文的重點。

　　以“於是餘有嘆焉”一句承上啟下。“嘆”字承上文的“悔”字，領起全段，自然地轉入議論。

　　作者先借託古人，說古人遊覽觀賞“往往有得”，是因為他們“求思之深而無不在也”。以此表明作者在下面所要說的觀察所得，不是隨意的，而是以古人的“求思”精神為依據和標準，經過深思而悟出來的。

　　以下以遊洞為喻，以“有志”為中心，進行逐層論述，闡明巨集偉的目標、險遠的道路和“志”“力”“物”之間的內在聯絡。

　　“夫夷以近，則遊者眾”，照應“其下平曠，有泉側出，而記遊者甚眾”；“險以遠，則至者少”，照應“由山以上五六裡，有穴窈然，入之甚寒，問其深，則其好遊不能窮也”。兩相對比之後，緊接著指出“而世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉”，照應“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”。這裡以景喻物，用“奇偉、瑰怪、非常之觀”比喻某種最高成就的境界。但這種境界“人之所罕至”，不是每個人都可以達到的。

　　怎樣才能達到呢?作者提出了三個“不能至”：“非有志者不能至也”，“力不足者，亦不能至也”，“無物以相之，亦不能至也”。這三個“不能至”表達了三層意思，提出了達到目的的三個必要條件：“志”“物”“力”。在提出“志”這個條件時，用兩個否定詞構成雙重否定，強調“有志”；在提出“力”和“物”這兩個條件時，又分別把“有志”作為基本前提，也強調了“有志”。這就揭示了三者之間的辯證關係，首先要有“志”，其次要有“力”，再次要有“物”，把需要堅定的志向、不斷的艱苦努力又需要一定的物質條件才能完成一種理想追求的道理，說得相當清楚、完備而透徹。三個“不能至”的三層意思，是按照三個條件的重要性依次排列的，邏輯十分嚴密。

　　這三個條件缺一不可，都不是充分條件而是必要條件，而其中“志”又是最根本的。所以作者又對“志”的重要性，作進一步的強調和申述。“然力足以至焉，於人為可譏，而在己為有悔”，是說有“力”而無“志”，因此未達到目的，這會被人譏笑，自己也會悔恨；“盡吾志也而不能至者，可以無悔矣，其孰能譏之乎?”指出只要“盡吾志”，雖然不能達到目的，也可以無譏無悔。通過對比“力足以至”而未能至和“盡吾志也而未能至”兩種情況，得出“可譏”“有悔”和“無悔”“無譏”兩種結果。這一正一反的兩層意思，照應“既其出，或咎其欲出者，而予亦悔其隨之而不得極夫遊之樂也”，突出了“有志”的決定作用，並且提出“盡吾志”，即全力以赴、堅持不懈的高標準要求，從事物的規律性歸結到人的主觀能動性，把所議論的道理推進一層。

　　最後，以“此餘之所得也”，收束這一段議論，歸結到作者思想上的收穫，迴應“古人之觀於天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往有得，以其求思之深而無不在也”。這段議論以古人“有得”始，以自己“所得”終，前後呼應。

　　第二層（第四段），借僕碑抒發感慨，提出治學必須採取“深思而慎取”的態度。

　　這一段與第一段記僕碑文字和訂正讀音相照應。先由所見的僕碑引出感慨，指出由於“古書之不存”，致使後人以訛傳訛。“何可勝道也哉”，這是從個別到一般，由“華山”的“音謬”概括出社會上輾轉訛誤，相沿失實的普遍情況。針對這種情況，提出“學者不可以不深思而慎取之也”，這是從具體到抽象，概括出研究事物必須去偽存真的道理。這段議論一正一反：從反面加以否定，批評“謬其傳而莫能名”；從正面加以肯定，強調“深思而慎取”。

　　第三部分

　　是記遊的結尾，補敘同遊者的籍貫、姓名和作記時間，以及作者籍貫、署名。這是寫遊記常用的格式（第五段）

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　　首聯寫的是他卜居山林的日常生活狀態。有客人的時候就興高采烈，歡喜無已；無人來訪之時，沒有人可以與之派遣寂寞、交流思想心得，就只能與落花對話，寂寞之情油然而生。僅僅依據這首詩的行文風格，從詩面上來分析，“有客”是襯“無人”的，而寫“開青眼”的短暫喜悅，正是為了更好地表現“問落花”的孤獨。

　　實際上，在李贄的獨居過程中，“有客”確是極少數，更多的時候是寂寞一人。當然這裡的“客”並非指任何來訪者，而是與李贄志同道合、思想統一的人，只有這樣的人在李贄看來才能稱之為“客”，否則他是閉門不見的。在《高潔說》中，李贄對這一點有很明確的解釋： “謂予自至黃安，終日鎖門，而使方丹山有好個四方求友之譏；自住龍湖，雖不鎖門，然至門而不得見，或見而不接禮者，縱有一二加禮之人，亦不久即厭棄。是世俗之論我如此也。殊不知我終日閉門，終日有欲見勝己之心也；終年獨坐，終年有不見知己之恨也。”其實不著手於此，僅僅從詩面“有客開青眼”，亦可略見一斑。一個“開”字寫出了驀然驚喜的心情，同時表明了更多的時候他是像阮籍那樣，“見禮俗之士，以白眼對之”的。

　　“無人問落花”一句中，“落花”是古典詩詞裡的常見意象，落花暮春，象徵著美好事物的消逝和時光無可挽回的流淌。沈周因傷其子之逝，賦《落花詩》十首；林黛玉有葬花之哀；王維細數落花，心有所感而獨坐良久，皆有此意。究竟李贄有沒有“問落花”類似的舉動，其實不必坐實，作者只是借這樣一個常見意象來借代自己獨處時的寂寞心情，或亦有嘆老之感。這樣，首聯就為全詩營造了一種傷感落寞的氣氛。

　　頷聯一句，前為春，後為秋；前為白天，後為夜晚，是通過四季轉換、晝夜交替來表現終年獨坐的狀態。這兩句沒有用常見的藝術手法，通過主觀感覺把自然景緻極端化，從正面或反面表現內心的情感。而是用很輕柔的筆觸，描繪了山間淡雅平靜的氛圍。如果把“涼月照晴沙”試寫成“涼月照寒沙”，其透骨冰涼，就完全是另一種意境了。你看微醺如酒的春風拂弄著細細的草葉，皎潔的月光映照著廣闊的沙灘。這種生活很容易讓我們想起王維的“獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。夜深人不知，明月來相照”的雅趣。然而李贄是嚮往激烈快意的生活、要高舉大旗，領導社會風氣變革的時代先驅，這種山林野逸之樂，是難以使他心情平靜的，只是越發使他覺得寂寞。

　　“客久翻疑夢”，客居在外久了，使得他反而有了一種不真實的錯覺，像是夢境裡一樣飄忽不定，夢醒時又能回到家中安穩度日的時光。一般詩詞文賦中的“家”都指故鄉，即在父母身邊從小長大的故居。而李贄不到二十歲就外出宦遊，其後更是一生輾轉遷徙、漂泊無依，沒有所謂的“家”，故此處的“家”更應該的鄉居故里。雖然李贄“平生不愛屬人管”，少年居家讀書的經歷亦未必盡其所願，但人在漂泊不定、受盡艱辛時有倦鳥歸巢之感，是很正常的心理。“朋來不憶家”，只有朋友來的時候，高談闊論，一抒心臆，才能暫時放下思鄉的愁懷。但是正如第一句所分析的，朋友散落在天涯，要來訪一次，實在是太難了。所以更多的時候，李贄還是獨自在鄉愁的煎熬中寂寞著。這一句的對比手法，其實和首聯有異曲同工之妙。然而反襯之句，一個在前面，一個在後面，是文章變換法。這裡點明瞭的“朋”，即首聯的“客”。變換字法，亦是使文勢跳脫之意。

　　尾聯一句寫的是：一天又在這樣的疏懶遐思中過去了，準備收拾琴和書回去了，不經意回頭，看見天邊絢麗的晚霞，竟然不覺陶醉其中。然而晚霞雖美，卻無人分享，只有自己獨看，是否有寂寥之感呢？答案應該是肯定的。這兩句寫得極妙，琴以娛情，書以勵志，古人攜琴帶蕭是很普遍的風尚，尤其是明代以後。在早期山水畫裡，常常能看到高士拾階而上，童子負劍後隨的形象，而漸漸就演變成童子攜琴了。這說明士人的社會習慣已經從李白“十五好劍術，三十成文章”的追求轉變為我們現在所熟悉的“琴棋書畫”的雅趣了。一天已經告終，詩句就順勢收尾，恰到好處，夕陽的冉冉落下還給人意猶未盡的回味餘地，不知作者如何想來。

　　全詩表現了李贄晚年“獨在異鄉為異客”的寂寥之感，回想其坎坷的一生，頓生“人情冷暖，世態炎涼”之慨嘆，是其晚年真切感情的流露。

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　　該文是王安石在辭職回家的歸途中游覽了褒禪山後，以追憶形式寫下的一篇遊記。該篇遊記因事見理，夾敘夾議，其中闡述的諸多思想，不僅在當時難能可貴，在當今社會也具有極其深遠的現實意義。

　　這是一篇記述與議論相結合的散文，與一般遊記不同，獨具特色。全文按照記敘和議論的層次，可分五段。

　　從篇首至“蓋音謬也”。記述褒禪山命名的由來。文章開頭緊扣題目，開門見山地先說明褒禪山又叫華山之後，接著追述之所以命名為褒禪山，是因為唐朝有一個名叫慧褒的和尚，一開始住在華山之下，死後又葬在華山之下，所以叫做褒禪。作者由遠及近，當追溯了褒禪山命名的由來之後，就把筆墨轉向眼前所見的慧空禪院上來。說明如今看到的慧空禪院，就是當年慧褒禪師居住的房舍和墳墓之所在。因為這畢竟是一篇遊記，所以當寫到慧空禪院之後，便以它為基點，重點突出地來記敘褒禪山的名勝華山洞。

　　“距其院東五里，所謂華山洞者，以其乃華山之陽名之也”。這三句，說明華山洞的方位及其命名的由來。接著又寫距華山洞百餘步倒在路旁的石碑，以及碑文的情況。“其文漫滅”一句，從字面上來看，是說由於年代久遠，字跡已經模糊不清。其實，也是為了突出其中尚可辨識的“花山”二字。之所以要突出“花山”二字，在於糾正今人把“花山”之“花”誤讀為“華實”之“華”的錯誤。之所以要糾正今人讀音的錯誤，又旨在為下文發表感想和議論設下張本。

　　從“其下平曠，有泉側出”至“而不得極夫遊之樂也”。記敘遊覽褒禪山後洞的情形。這段承接第1段華山洞的方位和命名，進一步分別就華山洞的前洞和後洞加以敘寫。前洞，“其下平曠，有泉側出”，雖有美景而不險絕，“而記遊者甚眾”，不足以遊，所以一筆帶過。而後洞與前洞相比，則迥然不同，它不像前洞那樣平坦廣闊，遊人舉足可到，而在“由山以上五六裡”的幽深之處，需要花費氣力才能到達，而且“入之甚寒”，所以即使喜歡遊覽的人，也不能窮盡它的盡頭。然而惟其險絕，才有奇觀。因而便引起了作者與同遊者的極大興趣。於是他們拿著火把走了進去，走得越深，行進越艱難，而所看到的景物也就越加美妙。可是行進的艱難與景物的美妙形成了矛盾，所以同遊者之中有倦怠而想出來的人說：“不出去，火把就要燒光了。”這麼一說，大家就隨著他一起走了出來。

　　一旦走出洞後，作者卻深有感慨，慨嘆自己所到達的地方比起喜歡遊覽的人，還不到十分之一，然而在洞的左右壁上，題字留念的人已經很少了。如果再往深處走，到達的人就更少了。這說明沒有大志而畏於艱險的人，是不能夠深入險境而窺視到異觀的。因而又回顧自己在洞裡還沒有出來的時候，“餘之力尚足以入，火尚足以明”，是可以繼續前進的，只是聽了倦怠者的話，隨著走出洞來，而不能極盡遊覽之樂。目的不達，滿腹憾恨之情溢於言表，由此可見作者不畏艱險的積極進取精神。

　　從“於是餘有嘆焉”至“此餘之所得也”。寫未能深入華山後洞所產生的感想和體會。這段開頭“於是餘有嘆焉”一句，奠定了全段的基調，為展開議論作了帶有濃厚感情色彩的轉折。行文先從古人的行事說起，而後又回到遊覽風物上來，加以發揮議論。就古人來說，他們觀察天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往都有所得，這是因為他們對事物觀察思索得深切，而沒有探索不到的地方。作者稱引古人，是為了借古鑑今。不言而喻，今人行事，要想有所收益，也必須具有古人那種探索的精神。

　　但事實上，並不是人人都具有這種精神的。就以遊覽風物來說，“夫夷以近，則遊者眾；險以遠，則至者少”。這種現象，就正是缺乏探索精神的表現。而天下的奇異雄偉、異乎尋常的景物，又常常在險遠之處，人們卻又很少能夠到達，那也就不可能看到奇景異觀了。那麼怎樣才能看到奇景異觀呢？作者進而又從三個方面加以論說。一是“非有志者不能至也”。這裡強調了一個“志”字。只有胸懷大志，才有可能到達理想的境地。二是有了大志，不隨隨便便地止足不前，“然力不足者，亦不能至也”。這裡又強調了一個“力”字。這個“力”，是指氣力。如果氣力不足，像“有怠而欲出者”那樣，也是不能到達理想境地的。三是有了大志和氣力，而又不輕易地倦怠，“至於幽暗昏惑而無物以相之，亦不能至也”。這裡又強調了一個“物”字。這裡所說的“物”，是指火把之類的藉助之物。當遊覽者走進昏暗之處的時候，如果不借助火把之類的物來照亮前進的道路，也是不能到達理想境地的。

　　總之，只有具備志、力與相助之物這三個條件，才能到達理想的境地。這是就正面來說。反過來說，氣力可以達到而又未能達到，這對別人來說是非常可笑的，對自己來說是很可悔恨的。如果竭盡了自己的志氣，也仍然達不到，也就沒有什麼可悔恨的了。這樣，誰還能譏笑他呢？作者從正反兩方面把道理說得清清楚楚。這就是作者遊覽華山後洞之後的心得和體會。這個心得和體會，是十分深刻的，它的客觀意義卻遠遠超過了遊覽，而可以用之於從事一切事情。

　　從“餘於僕碑”至“此所以學者不可以不深思而慎取之也”。寫由於僕碑而引起的聯想。作者從僕碑上尚可辨識的“花山”之“花”字，今人誤讀為“華實”之“華”，從而聯想到古籍，“又以悲夫古書之不存，後世之謬其傳而莫能名者，何可勝道也哉！”從山名的以訛傳訛，聯想到古籍的以訛傳訛，使作者觸目傷懷，慨嘆不已。因而又進一步提出“此所以學者不可以不深思而慎取之也”。對待傳聞要“深思”而“慎取”這個提法，也很精闢。它對學者整理和研究古籍，鑑別其真偽，恢復其本來面目，不僅是必要的，而且也是有指導意義的。

　　從“四人者”至篇末。記同遊者姓名和寫作時間。

　　從以上五段簡略地敘述和分析裡不難看出，本文雖以遊記命題，但所寫重點卻不在於記遊，而在於寫作者在遊覽中的心得和體會，並著重寫了兩點：一是寫華山山名的本末；一是寫遊覽華山後洞的經過。

　　寫華山山名的本末時，從今人對“花山”讀音之誤，聯想到對古籍的以訛傳訛，從而指出對古籍要持“深思而慎取”的態度。這既是對當時學者的勸勉，同時也是作者自己治學態度的寫照。王安石在治學方面，就頗多創見，不為前人之見所束縛。比如他與門人一起修撰《詩》《書》《周禮》三書的經義和《老子注》等書的註疏，以代替漢儒以來的章句之學，就是突出一例。再如他寫的詠史和懷古詩，也多半一反常人之見。在《商鞅》詩裡寫道：“今人未可非商鞅，商鞅能令政必行。”在《賈生》詩裡寫道：“一時謀議略施行，誰道君王薄賈生。”這些都反映出他的新見解。這些見解，又都是為他打擊舊黨，推行變法革新服務的。因而也可以說他變法革新的理論和實踐，就正是他認真總結歷史的經驗教訓，得出“深思而慎取”的結果。

　　寫遊覽華山後洞的經過時，從“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”，而遊者也隨之越來越少的情況，進而論述了“世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在險遠”，要想看到“奇偉、瑰怪、非常之觀”，就必須有一個不畏艱險，一往直前的堅強意志，同時還要具備足夠的實力和可資憑藉的外界條件。他這種力圖精進，永攀高峰的精神，同他後來在變法革新中所表現的不怕圍攻、百折不回的精神也是完全一致的。這種積極進取精神，同他的變法革新，雖有其不可避免的歷史的和階級的侷限，然而卻也能給人以有益啟示和鼓舞。

　　本文的寫作技巧也是比較高明的。既然本文的重點不在記遊，而在寫遊覽中的心得體會，所以在材料的取捨上，行文的組織安排上，是頗費一番切磋琢磨之功的。作者在記遊中，處處為寫心得體會搭橋鋪路，使記遊與心得體會十分和諧自然地結合起來。

　　文章開頭“褒禪山亦謂之華山”一句，看來只是敘說褒禪山的原委，平平淡淡，並不新奇。但細加玩味，卻不尋常。它不僅為下文考究褒禪命名的由來起著開拓的作用，而且也把有關全域性的“華山”二字突現出來。作者突現出“華山”，對全文的記遊和議論是有著重要作用的。可以設想，倘若讀者不瞭解褒禪山就是“華山”，那麼文章題為《遊禪山褒記》，而下面所記的，也就是與“華山”不可分割的華山前洞、華山後洞，便失去了根基，而令人不可思議。隨之遊覽華山後洞，從而發表議論也將成為不可能。所以首句把“華山”突現出來，是十分重要的，不可缺少的，它對全文來說，起著先引和鋪墊的作用。然而作者又不特意去就“華山”而論“華山”，卻以考究褒禪山命名由來的方式來突現它，這就更顯得自然入妙了。從考究褒禪山命名的由來來看，文從字順，無懈可擊；從記遊角度來看，又順理成章，起到了它應有的作用。

　　該文是以記遊為輔，以議論為主的特點，所以作者在記遊中寫什麼，不寫什麼，以及怎樣寫，也是經過周密考慮，嚴加取捨的。文中所寫華山、慧空禪院、僕碑和華山前洞，由於都不是所寫重點，所以都一筆帶過。而它們的出現，又都是為寫華山後洞，特別是寫遊華山後洞作鋪墊過渡的。詳其所詳，略其所略，對所寫重點遊華山後洞，則刻意作了較為細緻地記敘。作者先寫華山後洞幽深昏暗，寒氣襲人，雖好遊者不能窮；次寫入之愈深，進之愈難，見之愈奇；次寫怠而欲出者聲張出洞，同遊者遂與之俱出；次寫入之愈深，記遊者愈少；次寫既出之後，有人責備怠而欲出者；次寫作者悔恨隨怠者而出，不能極盡遊覽之餘，層層深入地寫出了遊覽華山後洞的全過程。這之中有環境氣氛的渲染，有遊人的活動，有意志不堅強者的退縮，有責怨之辭，有悔恨之語。記遊詳盡曲折，思想鬥爭波瀾起伏，這就為下文抒寫心得體會，發表議論，作了自然而然地鋪墊過渡，使記遊與議論緊密地融合起來。

　　再如作者寫僕道之碑，敘寫“其文漫滅，獨其為文猶可識，曰‘花山’”，並從而考究今人讀音之謬，也是有意安排。它對下面針對後人對古籍以訛傳訛的現象發表議論，同樣起著鋪墊的作用，使之前呼後應，結為一體。總觀全文，記遊為議論提供了條件，而議論則是記遊的必然發展。為突出所寫重點，作者嚴於取捨，精於剪裁，善於鋪墊過渡的寫作技巧，是值得借鑑的。正如《古文觀止》的編者所說:"一路俱是記遊,按之卻俱是論學.古人詣力到時,頭頭是道.川上山樑,同一趣也."作者最後又感慨倒在路邊的碑，與篇首相呼應,結構嚴絲合縫，脈絡清晰。

參考資料：

1、陳振鵬．古文鑑賞辭典：上海辭書出版社，1997 2、程帆．古文觀止鑑賞辭典：湖南教育出版社，2011 3、 郭英德．中國古典文學研究：中華書局，1999 4、 楊振中．走進文言文：上海遠東出版社，2006 5、朱慶．現代文品讀·文言詩文點選：光明日報出版社，2012

因事說理，敘議結合
　　本文不同於一般的遊記，不重山川風物的描繪，而重在因事說理，以說理為目的，記遊的內容只是說理的材料和依據。文章以記遊的內容為喻，生髮議論，因事說理，以小見大，準確而充分地闡述一種人生哲理，給人以思想上的啟發，使完美的表現形式與深刻的思想內容和諧統一。

　　文章前面記遊山，後面談道理，記敘和議論結合得緊密而自然，並且前後呼應，結構嚴謹，行文縝密。文中的記遊內容是議論的基礎，是議論的事實依據；議論是記遊內容在思想認識上的理性概括和深化。前面的記遊處處從後面的議論落筆，為議論作鋪墊；後面的議論又處處緊扣前面的記遊，賦予記遊內容以特定的思想意義。記敘和議論相輔相成，互為補充，相得益彰。

重點突出，詳略得當
　　本文的主旨在於闡述要“有志”“盡吾志”的觀點，另外也涉及“深思而慎取”的觀點，因此，文章的選材、詳略無一不經過精心裁定，緊扣這兩個觀點。記遊部分就寫景來看似乎平淡無奇，實際上是深思熟慮、刻意安排的。第一段介紹褒禪山概況從略；第二段記遊華山洞經過從詳。前者又詳記僕碑文字，其餘從略；後者又記前洞和後洞概況從略，記遊後洞經過頗詳。記前洞和後洞概況，又前洞略，後洞詳；記遊後洞，又寫經過略，補敘經過、寫心情之“悔”詳。議論部分對應記敘部分，也有側重。議遊華山洞的心得甚詳，借僕碑抒發感慨從略。議遊華山洞的心得，又議“志”較詳，議“力”“物”從略。

文筆簡潔，語言凝練
　　本文的記遊部分，除為說理之外，沒有多餘的文字；議論部分，說理充分而有節制，沒有無用的筆墨。全篇行文嚴謹，用墨極為簡省，語言精要得當，以致文字難以增刪改換。文中的一些句子，如“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”，“夫夷以近，則遊者眾；險以遠，則至者少”，“世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉”，“盡吾志也而不能至者，可以無悔矣”，都是平實而深刻、言簡而意豐的警句。不是純客觀描繪山水，在刻畫奇景同時 把自己對生活的認識寄託於遊山探奇的感受中 使自然之景與人生之理巧妙地熔於一爐。

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　　本文是王安石在公元1054年從舒州通判任上辭職，在回家的路上游覽了褒禪山，三個月後以追憶的形式寫下的。12年後（1070年）罷相。他不顧保守派反對，積極推行新法。提出“天變不足畏，祖宗不足法，人言不足恤”的觀點，這與本文的觀點也有相似的地方。 　　

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　　第一部分

　　記遊山所見的景物和經過，是記敘部分。可以分為兩層。（第一、二段）

　　第一層（第一段），介紹褒禪山概況。

　　文章緊扣題目，以“褒禪山亦謂之華山”一句起頭，點明作者所遊的地方是“褒禪山”，以及這座山的另一個名稱“華山”。由這句的“褒禪山”一名引出褒禪山名稱由來，點出禪院。寫禪院，既證實褒禪山名稱由來，又引出“距其院東五里”的華山洞。寫華山洞的位置和命名緣由，為下文寫遊華山洞作交待，其中寫華山洞命名緣由又與開頭一句照應。記僕碑文字，循名責實，辨“華山”誤讀，不僅迴應開頭一句，證明褒禪山本名“華山”，亦即“花山”，也為後文的議論伏筆。記敘的景物由禪院到華山洞，再到僕碑，反映了遊覽行蹤。全段以山名起始，以考證山名結尾，在內容上環環相扣。

　　其實作者自己也犯了個錯，“華山洞”其實應為“華陽洞”，不過現在依舊保留原文，不加修改。

　　第二層（第二段），記遊華山洞的經過。

　　先略述前洞和後洞的概況，突出前洞與後洞迥然不同的環境特徵，以及遊前洞之易與遊後洞之難，揭示一般遊人就易避難的心理，為後文“夫夷以近，則遊者眾；險以遠，則至者少”伏筆。

　　然後詳記遊後洞的經過。“餘與四人擁火以入”，點明瞭與人同遊，這才有入洞以後諸人的不同反應。寫經過時，對所見景象，只異常簡括地記下“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”，用連鎖句式說明入“深”、進“難”、見“奇”的遞進式因果關係，為後文借景喻理提供依據。

　　隨著入洞之深而“其見愈奇”，下文字應敘寫乘興而入，尋幽訪勝，領略“奇”景。不料，卻中途退了出來。遊洞至此結束。

　　作者又補敘了兩點。一是“蓋予所至……則其至又加少矣”，一是“方是時……而餘亦悔其隨之而不得極夫遊之樂也”。這兩點補敘為下文借事喻理提供了依據。寫出洞後的心情，突出一個“悔”字。因為當時“力尚足以入，火尚足以明”，卻“與之俱出”，“不得極夫遊之樂”，由此而“悔”，並因“悔”而引出下文。

　　第二部分

　　寫遊山的心得。這是文章的議論部分，可以分為兩層。（第三四、段）

　　第一層（第三段），寫遊華山洞的心得。這一層是全文的重點。

　　以“於是餘有嘆焉”一句承上啟下。“嘆”字承上文的“悔”字，領起全段，自然地轉入議論。

　　作者先借託古人，說古人遊覽觀賞“往往有得”，是因為他們“求思之深而無不在也”。以此表明作者在下面所要說的觀察所得，不是隨意的，而是以古人的“求思”精神為依據和標準，經過深思而悟出來的。

　　以下以遊洞為喻，以“有志”為中心，進行逐層論述，闡明巨集偉的目標、險遠的道路和“志”“力”“物”之間的內在聯絡。

　　“夫夷以近，則遊者眾”，照應“其下平曠，有泉側出，而記遊者甚眾”；“險以遠，則至者少”，照應“由山以上五六裡，有穴窈然，入之甚寒，問其深，則其好遊不能窮也”。兩相對比之後，緊接著指出“而世之奇偉、瑰怪、非常之觀，常在於險遠，而人之所罕至焉”，照應“入之愈深，其進愈難，而其見愈奇”。這裡以景喻物，用“奇偉、瑰怪、非常之觀”比喻某種最高成就的境界。但這種境界“人之所罕至”，不是每個人都可以達到的。

　　怎樣才能達到呢?作者提出了三個“不能至”：“非有志者不能至也”，“力不足者，亦不能至也”，“無物以相之，亦不能至也”。這三個“不能至”表達了三層意思，提出了達到目的的三個必要條件：“志”“物”“力”。在提出“志”這個條件時，用兩個否定詞構成雙重否定，強調“有志”；在提出“力”和“物”這兩個條件時，又分別把“有志”作為基本前提，也強調了“有志”。這就揭示了三者之間的辯證關係，首先要有“志”，其次要有“力”，再次要有“物”，把需要堅定的志向、不斷的艱苦努力又需要一定的物質條件才能完成一種理想追求的道理，說得相當清楚、完備而透徹。三個“不能至”的三層意思，是按照三個條件的重要性依次排列的，邏輯十分嚴密。

　　這三個條件缺一不可，都不是充分條件而是必要條件，而其中“志”又是最根本的。所以作者又對“志”的重要性，作進一步的強調和申述。“然力足以至焉，於人為可譏，而在己為有悔”，是說有“力”而無“志”，因此未達到目的，這會被人譏笑，自己也會悔恨；“盡吾志也而不能至者，可以無悔矣，其孰能譏之乎?”指出只要“盡吾志”，雖然不能達到目的，也可以無譏無悔。通過對比“力足以至”而未能至和“盡吾志也而未能至”兩種情況，得出“可譏”“有悔”和“無悔”“無譏”兩種結果。這一正一反的兩層意思，照應“既其出，或咎其欲出者，而予亦悔其隨之而不得極夫遊之樂也”，突出了“有志”的決定作用，並且提出“盡吾志”，即全力以赴、堅持不懈的高標準要求，從事物的規律性歸結到人的主觀能動性，把所議論的道理推進一層。

　　最後，以“此餘之所得也”，收束這一段議論，歸結到作者思想上的收穫，迴應“古人之觀於天地、山川、草木、蟲魚、鳥獸，往往有得，以其求思之深而無不在也”。這段議論以古人“有得”始，以自己“所得”終，前後呼應。

　　第二層（第四段），借僕碑抒發感慨，提出治學必須採取“深思而慎取”的態度。

　　這一段與第一段記僕碑文字和訂正讀音相照應。先由所見的僕碑引出感慨，指出由於“古書之不存”，致使後人以訛傳訛。“何可勝道也哉”，這是從個別到一般，由“華山”的“音謬”概括出社會上輾轉訛誤，相沿失實的普遍情況。針對這種情況，提出“學者不可以不深思而慎取之也”，這是從具體到抽象，概括出研究事物必須去偽存真的道理。這段議論一正一反：從反面加以否定，批評“謬其傳而莫能名”；從正面加以肯定，強調“深思而慎取”。

　　第三部分

　　是記遊的結尾，補敘同遊者的籍貫、姓名和作記時間，以及作者籍貫、署名。這是寫遊記常用的格式（第五段）

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　　首聯寫的是他卜居山林的日常生活狀態。有客人的時候就興高采烈，歡喜無已；無人來訪之時，沒有人可以與之派遣寂寞、交流思想心得，就只能與落花對話，寂寞之情油然而生。僅僅依據這首詩的行文風格，從詩面上來分析，“有客”是襯“無人”的，而寫“開青眼”的短暫喜悅，正是為了更好地表現“問落花”的孤獨。

　　實際上，在李贄的獨居過程中，“有客”確是極少數，更多的時候是寂寞一人。當然這裡的“客”並非指任何來訪者，而是與李贄志同道合、思想統一的人，只有這樣的人在李贄看來才能稱之為“客”，否則他是閉門不見的。在《高潔說》中，李贄對這一點有很明確的解釋： “謂予自至黃安，終日鎖門，而使方丹山有好個四方求友之譏；自住龍湖，雖不鎖門，然至門而不得見，或見而不接禮者，縱有一二加禮之人，亦不久即厭棄。是世俗之論我如此也。殊不知我終日閉門，終日有欲見勝己之心也；終年獨坐，終年有不見知己之恨也。”其實不著手於此，僅僅從詩面“有客開青眼”，亦可略見一斑。一個“開”字寫出了驀然驚喜的心情，同時表明了更多的時候他是像阮籍那樣，“見禮俗之士，以白眼對之”的。

　　“無人問落花”一句中，“落花”是古典詩詞裡的常見意象，落花暮春，象徵著美好事物的消逝和時光無可挽回的流淌。沈周因傷其子之逝，賦《落花詩》十首；林黛玉有葬花之哀；王維細數落花，心有所感而獨坐良久，皆有此意。究竟李贄有沒有“問落花”類似的舉動，其實不必坐實，作者只是借這樣一個常見意象來借代自己獨處時的寂寞心情，或亦有嘆老之感。這樣，首聯就為全詩營造了一種傷感落寞的氣氛。

　　頷聯一句，前為春，後為秋；前為白天，後為夜晚，是通過四季轉換、晝夜交替來表現終年獨坐的狀態。這兩句沒有用常見的藝術手法，通過主觀感覺把自然景緻極端化，從正面或反面表現內心的情感。而是用很輕柔的筆觸，描繪了山間淡雅平靜的氛圍。如果把“涼月照晴沙”試寫成“涼月照寒沙”，其透骨冰涼，就完全是另一種意境了。你看微醺如酒的春風拂弄著細細的草葉，皎潔的月光映照著廣闊的沙灘。這種生活很容易讓我們想起王維的“獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯。夜深人不知，明月來相照”的雅趣。然而李贄是嚮往激烈快意的生活、要高舉大旗，領導社會風氣變革的時代先驅，這種山林野逸之樂，是難以使他心情平靜的，只是越發使他覺得寂寞。

　　“客久翻疑夢”，客居在外久了，使得他反而有了一種不真實的錯覺，像是夢境裡一樣飄忽不定，夢醒時又能回到家中安穩度日的時光。一般詩詞文賦中的“家”都指故鄉，即在父母身邊從小長大的故居。而李贄不到二十歲就外出宦遊，其後更是一生輾轉遷徙、漂泊無依，沒有所謂的“家”，故此處的“家”更應該的鄉居故里。雖然李贄“平生不愛屬人管”，少年居家讀書的經歷亦未必盡其所願，但人在漂泊不定、受盡艱辛時有倦鳥歸巢之感，是很正常的心理。“朋來不憶家”，只有朋友來的時候，高談闊論，一抒心臆，才能暫時放下思鄉的愁懷。但是正如第一句所分析的，朋友散落在天涯，要來訪一次，實在是太難了。所以更多的時候，李贄還是獨自在鄉愁的煎熬中寂寞著。這一句的對比手法，其實和首聯有異曲同工之妙。然而反襯之句，一個在前面，一個在後面，是文章變換法。這裡點明瞭的“朋”，即首聯的“客”。變換字法，亦是使文勢跳脫之意。

　　尾聯一句寫的是：一天又在這樣的疏懶遐思中過去了，準備收拾琴和書回去了，不經意回頭，看見天邊絢麗的晚霞，竟然不覺陶醉其中。然而晚霞雖美，卻無人分享，只有自己獨看，是否有寂寥之感呢？答案應該是肯定的。這兩句寫得極妙，琴以娛情，書以勵志，古人攜琴帶蕭是很普遍的風尚，尤其是明代以後。在早期山水畫裡，常常能看到高士拾階而上，童子負劍後隨的形象，而漸漸就演變成童子攜琴了。這說明士人的社會習慣已經從李白“十五好劍術，三十成文章”的追求轉變為我們現在所熟悉的“琴棋書畫”的雅趣了。一天已經告終，詩句就順勢收尾，恰到好處，夕陽的冉冉落下還給人意猶未盡的回味餘地，不知作者如何想來。

　　全詩表現了李贄晚年“獨在異鄉為異客”的寂寥之感，回想其坎坷的一生，頓生“人情冷暖，世態炎涼”之慨嘆，是其晚年真切感情的流露。

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