愚溪詩序原文賞析

朝代唐代 詩人柳宗元

古文觀止 寫景 抒憤 序文

託物興辭，寓意深遠
　　作者不是客觀地描摹自然風景，而是託物興辭，夾敘夾議，蘊藏著深厚的寓意和強烈的個人傾向。正如《古文觀止》評此文：“通篇就一‘愚’字點次成文，借愚溪自寫照，愚溪之風景宛然，自己之行事亦宛然。前後關合照應，異趣沓來，描寫最為出色。”僅就第二段來看，僅百餘字，就一連用了十二個“愚”字。其他各段，也都以“愚”字統貫。這樣，文章就具有朝著中心凝聚的向心力，結構也顯得集中緊湊。作者在對於幽奇秀美的山光水色的描繪中，或隱或現地折射出自己的影子。愚溪具有“清瑩秀澈”的美景，卻被棄於悽清冷寂的荒野，無人遊賞，無人涉足，甚至也無人過問，這不正是同作者一樣的遭遇嗎?欣賞愚溪美景的只有痛苦的柳宗元，同情柳宗元的也只有這落寞的愚溪，他慨嘆這樣美好的風景被遺棄在僻遠的荒野中無人賞識、受人輕蔑，正是藉此傾吐自己的抱負和才能被埋沒、遭打擊的不平之鳴。作者的思想感情、生活遭遇和所描寫的自然景物交融在一起，表現了作者對這壓抑人才的不合理社會的批判。

寫景善於佈局
　　本文在記愚溪八景時，善於攝景，巧於佈局，八景的位置和距離都交代得清清楚楚，具有很強的立體感。讀者彷彿跟著作者自瀟水入溪，溯流二三裡，上岸，登小丘，又東北行六十步，見六孔泉，隨泉沿溝向南，見一大池，到池東入一堂，出堂又到堂南亭子上，回頭西望池中秀麗的小島。除寫景外，還敘述了作者如何被貶瀟水上，又如何遷家於此，如何在愚溪安家棲息，也議論了愚溪的定名問題。在這樣短的篇幅中，把議論、敘事、寫景三者有機地結合起來，議論清晰，敘事井然。

注意下列加點字的讀音
　　謫（zhé）瀟水上猶齗齗(yín yín)然、不可以不更（gēng）也遂負土累（lěi）石、塞（sāi）其隘（ài）智者樂（yào）也、又峻急多坻（chí）石幽邃（suì）淺狹、不能興（xīng）雲雨

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第一段
　　交代溪水的地形方位──“灌水之陽”，“東流入於瀟水”，介紹兩種不同的命名──有的給這條溪冠以姓氏稱為“冉溪”，有的根據溪水可以染色稱為“染溪”，敘出改名的原因有三：一是作者“以愚觸罪”，貶謫到此；二是古代就有“愚公谷”之說；三是當地居民為溪水的命名爭辯不休，“故更之為愚溪”。而這條溪水，又是那麼幽深淺狹，對人並沒有什麼益處，所以稱它為“愚溪”。

第二段
　　由“愚溪”帶出“愚丘”“愚泉”，從“愚泉”生出“愚溝”“愚池”，而“東為愚堂”“南為愚亭”“中為愚島”，又就“愚池”著眼寫出。敘出“八愚”，緊扣詩題。

第三段
　　先借孔子《論語》中“智者樂水”正說，接著筆鋒一轉，極狀溪之不適於用，依次說出“獨見辱於愚”的原因：“不可以灌溉”，“大舟不可入”，“不能興雲雨”。憤慨於自己才能的被壓抑，如同愚溪的雖有“山水之奇”而“無以利世”。

第四段
　　引《論語》中甯武子“智而為愚”、顏子“睿而為愚”，來襯托自己的“愚”，最後又歸結到溪水的命名上。正話反說，詞兼褒貶，自有一番深意。前四段，可以說，既嘲盡愚溪，又自嘲不已。

第五段
　　用“溪雖莫利於世……”幾句，與第三段“無利於世”抑揚對照，代溪解嘲；以“予雖不合於俗……”諸語，與第四段“違於理，悖於事”抑揚對照，自我解嘲。名為“愚”，實則不愚。遂將溪之愚、己之愚寫作一團，達到了“茫然而不違，昏然而同歸”，形神俱忘的化境。末尾一句點題作結，歸到序詩。
　　他把愚溪的純潔秀美和自己的高尚情操、文學才能聯絡起來，把對愚溪不能有益於世的惋惜心情和對自己抱負不能施展的抑鬱情緒融合在一起。他深深感到，能夠賞識這地處荒山野地的寂寞美麗溪水的只有柳宗元，而能夠安慰這懷才不遇、被貶謫到這荒遠地區的柳宗元的，也正是這溪水。看來愚溪碰到了最合適的主人，而柳宗元在這裡也找到了最合適的住所了。然而，這些話的字裡行間，蘊蓄著多少憤懣不平的聲音!

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　　柳子少年得志，弱冠之年就在京師學人中享有盛名，後來一舉高中博學鴻辭科的進士。博學鴻辭科競爭極為激烈，是諸試中最為難考的。而一旦得中，按朝廷規定是可以直接委任實缺，成為治理一方的最高長官。

　　本來柳子的仕途是一帆風順的，可他不小心被拉入了當時風頭正勁的王叔文集團。王氏有改革思想，但他不該參與皇子的奪嫡之爭。結果他全力反對的皇子李純上臺了，成了後來大名鼎鼎的憲宗。由此而來，王氏只能以死相謝。但柳子受到王氏的牽連，原本大有所為的政治前途就此完全被毀掉了。

　　從京師高官被貶到湖南永州當一個州司馬，按理來說還不算太慘。但柳子的心中落差是巨大的。也許柳子百思不得其解，為自己不意之間攤到這種厄運而悔恨交加。作為精通經史子集，諸子百家的大師。柳子的反思當然會有別於凡夫俗子的以頭搶地、自暴自棄或是以酒消愁了。

　　在永州郊外的一個水流不大，有著峻急坻石，且幽邃淺狹的小溪邊柳子安下了家。也許心中有被貶來湘，無處傾訴之苦，柳子於是自嘲自己是以“愚”觸罪了天子。於是給這裡的溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島這八個景物都加上一個“愚”字。也許在柳子的心中，一個有著美好政治前途的年青朝廷高官，一下子落到了邊遠地區小司馬，不是源自自身的“愚”又是什麼呢？但要在八種景物上都加上一個“愚”字。可見柳子內心的痛悔是有多麼深重了。

　　柳子是飽讀詩書的大才子。既然談到了“愚”，他那“穿穴古今”的本事就極大的發揮了出來。《論語》中衛國大夫甯武子，“邦有道則智，邦無道則愚”。就連孔子也稱讚過他的政治智慧和處事的練達。一般人能學到甯武子的智，也無法達到他身處亂世的“愚”。據此甯武子的“愚”當然不是愚笨，而是大智若愚了。孔子說顏子“終日無違如愚”。但讀過《論語》的人都知道，顏子能聞一而知十。聰明的子貢也自嘆只能聞一以知二。孔子說“弗如也，吾與汝弗如也。” 為了安慰子貢，孔子把自己也給捎上了。

　　能借古論今，柳子大概就不再那麼傷感了。甯武子和顏子雖有愚名，但都不是真愚。身處逆境的柳子極為幽默，一句“夫然，則天下莫能爭是溪，餘得專而名焉”，有過愚名的大人物都被排除了，這個“愚溪”的專利權也就非我柳子莫屬了。

　　“溪雖莫利於世，而善鑑萬類，清瑩秀澈，鏗鳴金石，能使愚者喜笑眷慕，樂而不能去也。”最後，柳子言及愚溪帶給他的快樂。每讀至斯，東商都覺得小小的愚溪正是柳子高潔人品，清雅志趣的寫照。一個滿腹經綸，志向高遠的大家，在巨大的政治挫折之後，竟然在山水之間找到寄情和排解的天地。柳子“頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態。而無所避之。”聖人說“智者樂水”，真是一點也不假！一個真正的大家在山清水秀的地方，自然而然地就會彰顯出他神聖的政治使命和豁達寬廣的心胸。

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　　《愚溪詩序》是柳宗元為他的《八愚詩》所寫的序。

　　《八愚詩》是柳宗元被貶到永州以後，為了排遣他淤積在心中的憤懣不平而寫的一組寄情于山水的詩。《八愚詩》已經亡佚。

　　一般說來，序有兩種，一種是書序，一種是別序。書序一般用來陳述著作者的旨趣，多放在篇首。別序一般用來為朋友贈別。《愚溪詩序》是書序，是柳宗元陳述他寫作《八愚詩》的旨趣的。

　　愚溪本來叫冉溪。為什麼叫冉溪呢?有人說姓冉的曾經住在這裡，以姓得名，所以叫冉溪；又有人說溪水能染色，所以叫染溪。總之，不論叫它冉溪還是叫它染溪，都是有緣由的。那麼，為什麼還要給溪水改名呢?據說“土之居者，猶齗齗然，不可以不更也”。意思是說，當地人對於究竟是冉溪，還是染溪，爭論不休，所以不能不改。但是，為什麼要改叫愚溪呢?因為“予以愚觸罪，謫瀟水上。愛是溪，入二三裡，得其尤絕者家焉。古有愚公谷，今予家是溪，而名莫能定……故更之為愚溪”。

　　“予以愚觸罪”，意思是我因糊塗觸犯了刑律得了罪。“謫瀟水上”，意思是被貶在瀟水這個地方。“得其尤絕者家焉”，意思是尋得一處風景極佳的地方安了家。這裡的“家”字是動詞，安家、住下的意思。“愚公谷”，在現在山東臨淄西。“今予家是溪，而名莫能定”，“故更之為愚溪”，意思是說，現在我住在這溪邊，不知道起一個什麼名字好，鑑於古代有愚公谷，所以便改溪名為愚溪。

　　其實，愚公並不愚，他所以自稱為愚公，不過是對黑暗政治的抗議。同樣，改溪名為愚溪，也是對黑暗政治的抗議。不僅於此，“予以愚觸罪”，就更是對黑暗政治的抗議了。“以愚觸罪”，這本身就是一種諷刺!言外之意就是說，聰明人是不會去幹那種所謂的犯罪的傻事的。觸罪之後，不僅要連累到妻子兒女，而且連自己居住的地方，都要受到連累，這是一種多大的不公平!這還不是對黑暗政治的抗議嗎?

　　更有甚者，連“愚溪之上”的小丘，丘東北六十步的泉，泉合流屈曲而南的溝，負土累石塞其隘的池，池東的堂，堂南的亭，池中的島……雖然“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，也一概以愚字命名，稱之為愚丘、愚泉、愚溝、愚池、愚堂、愚島。這是為什麼?都是“以予故，鹹以愚辱焉”。這更是一種不公平，自然也是對黑暗政治的抗議!

　　“合流屈曲而南”，意思是泉水匯合到一起曲曲折折向南流。“嘉木異石錯置”，意思是好的林木、奇異的石頭交錯陳列。

　　“仁者樂山，智者樂水”，水和愚本來是聯絡不到一起的，“今是溪獨見辱於愚”，這難道是可以允許的嗎?道理據說是有的，“蓋其流甚下，不可以灌溉。又峻急多坻石，大舟不可入也。幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興雲雨，無以利世，而適類於予，然則雖辱而愚之，可也。”

　　“其流甚下”，指溪的水位太低。峻急，指水勢湍急；坻石，指灘石。幽邃淺狹，指溪谷幽深，溪流淺窄；蛟龍不屑，就是蛟龍不屑於居住。蛟龍，古代傳說中的動物，民間相傳它能興風作雨發洪水。“無以利世，而適類於予，然則雖辱而愚之，可也。”這幾句話的意思是，溪沒有可利於人世的地方，只是和我相類似，因而雖然用愚的稱號來屈辱它，那也是可以的。然而把愚和我聯絡在一起，這本身就是一種憤激不平之情，從而說溪“適類於予”，使用愚的稱號來屈辱溪，自然也是一種憤激不平之情了。

　　溪水無辜，而所以要用愚的稱號來屈辱它，完全是因為“予家是溪”。而“我”又“以愚觸罪”。那麼，“我”到底是一種怎樣的愚人呢?由此便轉入寫愚的種類和性質。

　　有三種愚人，一種像甯武子那樣，“邦無道則愚”；一種像顏回那樣，“終日不違如愚”。甯武子是“智而為愚者也”，顏回是“睿而為愚者也”。所以他們“皆不得為真愚”──他們都不是真的愚笨。

　　甯武子，春秋時衛國人，姓寧名俞，武是他的諡號，《論語·公冶長》說：甯武子這個人當國家清明時，他就顯得很聰明；當國家昏暗時，他就裝傻。他的那種聰明，別人可以做到，他的那種傻勁，別人就做不到了。顏回，字子淵，是孔子的忠實門徒。《論語·為政》記載孔子說：我整天給顏回講學，他從來不提出不同的意見，好像很愚笨。可是我考察他私下的言行，發現他對我傳授的東西能有所發揮，可見顏回並不愚笨。

　　像甯武子和顏回，當然都不愚笨。其實何只是不愚笨，應該說他們都是聰明人。“智”，智慧；“睿”，通達。“智”和“睿”，都有聰明的意思。“智而為愚者也”，意思是聰明而裝糊塗；“睿而為愚者也”，意思是明白而裝傻。因此，甯武子和顏回，都不是真的愚笨。而“我”的愚就完全不同了：“今予遭有道而違於理，悖於事，故凡為愚者，莫我若也。”這才是真正的愚人呢!

　　“有道”，指天子聖明；“遭有道”，就是遇到了聖明的天子；“違於理”，就是違犯了道理；“悖於事”，就是行事謬誤。這都是就永貞革新這件事說的。

　　公元805年，就是唐順宗李誦永貞元年，王、王叔文、柳宗元等人入主朝政，發動了一場政治革新運動，把矛頭直指豪門貴族、藩鎮、宦官，做了一些對人民有益的事情。由於主客觀的原因，這場運動只維持了146天，便被宦官勾結豪門貴族鎮壓下去。結果順宗李誦被迫讓位給太子憲宗李純。李純上臺後，殺了王叔文，逼死了王，柳宗元就是因此被貶到永州做司馬的。所謂“遭有道”，就是指遇到了憲宗這樣的天子。像憲宗這樣的天子難道是聖明的嗎?很顯然，說這樣的天子是聖明的，恐怕純粹是一種諷刺!因而，所謂的“違於理”“悖於事”，便無一不是反話了。“夫然，則天下莫能爭是溪，予得專而名焉。”這樣，世上就沒有能和我爭這條溪水，只有我才佔有它，並給它命名為愚溪。這就更是憤激不平之詞了!

　　柳宗元被貶到永州後，朝廷規定他終生不得量移。這就是說，柳宗元只能老死在貶所。這對柳宗元來說，自然是最沉重的一種打擊。在這沉重的打擊面前，柳宗元淤積在心中的憤懣不平之情，無法發洩，便只有寄情于山水，以超脫於塵世來自我麻醉，這就是所以要寫第五段文章的原因。

　　“善鑑萬類”，就是能夠鑑照萬物；“清瑩秀澈”，就是清潔光亮，秀麗澄澈；“鏘鳴金石”，是水聲鏗鏘鳴響，有金石般的聲音；“漱滌萬物”，就是洗滌世間萬物；“牢籠百態”，就是包羅各種形態；“鴻蒙”，指宇宙形成前的混沌狀態；“超鴻蒙”，等於說出世；“希夷”，指空虛寂靜，不能感知的狀態；“混希夷”，就是與自然混同，物我不分；“寂寥”，就是寂寞；“莫我知”，就是沒有誰瞭解我。

　　這段話所抒發的仍然是一種憤激不平之情。

　　這段開頭第一句說“溪雖莫利於世”，情調有點低沉。但是，緊接著筆鋒一轉，感情的色彩就完全不一樣了：溪水能鑑照萬物，清潔光亮，秀麗澄澈，鏗鏘鳴響，有金石般的聲音。這是一個多麼恬靜、閒適、幽美、和諧的世界啊!把這麼一個世界和現實生活中的黑暗政治對比一下，哪一個齷齪，哪一個光明，不是昭然若揭了嗎?這樣一個世界難道只能使愚昧的人心喜目笑、眷戀嚮往，高興得不願離去嗎?如果真是這樣，那麼，那些聰明的人所留戀的到底是一種怎樣的世界呢?真是意在言外，發人深思!

　　接下來筆鋒又一轉，便直抒起胸臆來了。“予雖不合於俗”，言外之意，就是說我是從人世中被排擠出來的。被排擠出來以後，雖然冷寞、孤單，卻有一支能洗滌世間萬物、包羅各種形態的筆伴隨著自己，安慰著自己。在這無違無礙的茫茫然的大自然之中，返璞歸真，自得其樂，不勝似生活在那昏暗齷齪的人世嗎?清淨寂寞，是沒有誰能夠了解我的，這並不是在宣揚與世無爭的出世思想，而仍然是在抒發內心深處的憤世嫉俗的不平之情!

　　《愚溪詩序》通篇就是寫了一個“愚”字。從“予以愚觸罪”，到“以愚辭歌愚溪”，充分表達了一個遭受重重打擊的正直士大夫的憤世嫉俗之情，同時，對封建社會的黑暗統治，也進行了有力的控訴。

　　《愚溪詩序》側重於抒情，文章以愚為線索，把自己的愚和溪水的愚融為一體。明明是風景極佳的地方，可是，“予家是溪”，由於我住在這溪水邊，便不能不把愚字強加在溪的頭上。明明是“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，因為我的緣故也不能不把愚字強加在丘、泉、溝、池、堂、亭、島的頭上。就這樣，作者把自己的愚和溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的愚融為一體。從溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的受愚的稱號的屈辱，自然也就可以想到作者受到的屈辱。溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島彷彿全是作者苦難的知己，而奇石異木便成了作者耿介性格的象徵。文章清新秀麗，前兩段基本上是記敘，在記敘中抒發感情，後三段則主要是議論，在議論中發表感慨。語言簡潔生動，結構嚴謹妥貼，不愧是傳世的名篇。

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對於像狼一樣的惡勢力，不能屈服，不能幻想，妥協讓步。必須敢於鬥爭，善於鬥爭，才能取得最終的勝利。
對豺狼不能抱有幻想，不能怯懦退縮，只能勇敢機智地把它們殺死.
對付野獸必須如此，對付現實生活中的各種困難也必須如此。要敢於鬥爭和堅持，取得勝利。
對待像狼一樣的惡人，要勇敢地面對，勇敢機智地進行鬥爭；因為退縮，忍讓是沒有出路的。
一切像狼一樣的惡人，都是以害人始害己終，自取滅亡。
諷喻像狼一樣的惡人，無論怎樣狡猾奸詐，最終都會失敗。
對付能把狡詐奸猾的狼殺死的"屠夫",那就敬而遠之吧。
永遠不要向惡勢力低頭。

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託物興辭，寓意深遠
　　作者不是客觀地描摹自然風景，而是託物興辭，夾敘夾議，蘊藏著深厚的寓意和強烈的個人傾向。正如《古文觀止》評此文：“通篇就一‘愚’字點次成文，借愚溪自寫照，愚溪之風景宛然，自己之行事亦宛然。前後關合照應，異趣沓來，描寫最為出色。”僅就第二段來看，僅百餘字，就一連用了十二個“愚”字。其他各段，也都以“愚”字統貫。這樣，文章就具有朝著中心凝聚的向心力，結構也顯得集中緊湊。作者在對於幽奇秀美的山光水色的描繪中，或隱或現地折射出自己的影子。愚溪具有“清瑩秀澈”的美景，卻被棄於悽清冷寂的荒野，無人遊賞，無人涉足，甚至也無人過問，這不正是同作者一樣的遭遇嗎?欣賞愚溪美景的只有痛苦的柳宗元，同情柳宗元的也只有這落寞的愚溪，他慨嘆這樣美好的風景被遺棄在僻遠的荒野中無人賞識、受人輕蔑，正是藉此傾吐自己的抱負和才能被埋沒、遭打擊的不平之鳴。作者的思想感情、生活遭遇和所描寫的自然景物交融在一起，表現了作者對這壓抑人才的不合理社會的批判。

寫景善於佈局
　　本文在記愚溪八景時，善於攝景，巧於佈局，八景的位置和距離都交代得清清楚楚，具有很強的立體感。讀者彷彿跟著作者自瀟水入溪，溯流二三裡，上岸，登小丘，又東北行六十步，見六孔泉，隨泉沿溝向南，見一大池，到池東入一堂，出堂又到堂南亭子上，回頭西望池中秀麗的小島。除寫景外，還敘述了作者如何被貶瀟水上，又如何遷家於此，如何在愚溪安家棲息，也議論了愚溪的定名問題。在這樣短的篇幅中，把議論、敘事、寫景三者有機地結合起來，議論清晰，敘事井然。

注意下列加點字的讀音
　　謫（zhé）瀟水上猶齗齗(yín yín)然、不可以不更（gēng）也遂負土累（lěi）石、塞（sāi）其隘（ài）智者樂（yào）也、又峻急多坻（chí）石幽邃（suì）淺狹、不能興（xīng）雲雨

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第一段
　　交代溪水的地形方位──“灌水之陽”，“東流入於瀟水”，介紹兩種不同的命名──有的給這條溪冠以姓氏稱為“冉溪”，有的根據溪水可以染色稱為“染溪”，敘出改名的原因有三：一是作者“以愚觸罪”，貶謫到此；二是古代就有“愚公谷”之說；三是當地居民為溪水的命名爭辯不休，“故更之為愚溪”。而這條溪水，又是那麼幽深淺狹，對人並沒有什麼益處，所以稱它為“愚溪”。

第二段
　　由“愚溪”帶出“愚丘”“愚泉”，從“愚泉”生出“愚溝”“愚池”，而“東為愚堂”“南為愚亭”“中為愚島”，又就“愚池”著眼寫出。敘出“八愚”，緊扣詩題。

第三段
　　先借孔子《論語》中“智者樂水”正說，接著筆鋒一轉，極狀溪之不適於用，依次說出“獨見辱於愚”的原因：“不可以灌溉”，“大舟不可入”，“不能興雲雨”。憤慨於自己才能的被壓抑，如同愚溪的雖有“山水之奇”而“無以利世”。

第四段
　　引《論語》中甯武子“智而為愚”、顏子“睿而為愚”，來襯托自己的“愚”，最後又歸結到溪水的命名上。正話反說，詞兼褒貶，自有一番深意。前四段，可以說，既嘲盡愚溪，又自嘲不已。

第五段
　　用“溪雖莫利於世……”幾句，與第三段“無利於世”抑揚對照，代溪解嘲；以“予雖不合於俗……”諸語，與第四段“違於理，悖於事”抑揚對照，自我解嘲。名為“愚”，實則不愚。遂將溪之愚、己之愚寫作一團，達到了“茫然而不違，昏然而同歸”，形神俱忘的化境。末尾一句點題作結，歸到序詩。
　　他把愚溪的純潔秀美和自己的高尚情操、文學才能聯絡起來，把對愚溪不能有益於世的惋惜心情和對自己抱負不能施展的抑鬱情緒融合在一起。他深深感到，能夠賞識這地處荒山野地的寂寞美麗溪水的只有柳宗元，而能夠安慰這懷才不遇、被貶謫到這荒遠地區的柳宗元的，也正是這溪水。看來愚溪碰到了最合適的主人，而柳宗元在這裡也找到了最合適的住所了。然而，這些話的字裡行間，蘊蓄著多少憤懣不平的聲音!

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　　柳子少年得志，弱冠之年就在京師學人中享有盛名，後來一舉高中博學鴻辭科的進士。博學鴻辭科競爭極為激烈，是諸試中最為難考的。而一旦得中，按朝廷規定是可以直接委任實缺，成為治理一方的最高長官。

　　本來柳子的仕途是一帆風順的，可他不小心被拉入了當時風頭正勁的王叔文集團。王氏有改革思想，但他不該參與皇子的奪嫡之爭。結果他全力反對的皇子李純上臺了，成了後來大名鼎鼎的憲宗。由此而來，王氏只能以死相謝。但柳子受到王氏的牽連，原本大有所為的政治前途就此完全被毀掉了。

　　從京師高官被貶到湖南永州當一個州司馬，按理來說還不算太慘。但柳子的心中落差是巨大的。也許柳子百思不得其解，為自己不意之間攤到這種厄運而悔恨交加。作為精通經史子集，諸子百家的大師。柳子的反思當然會有別於凡夫俗子的以頭搶地、自暴自棄或是以酒消愁了。

　　在永州郊外的一個水流不大，有著峻急坻石，且幽邃淺狹的小溪邊柳子安下了家。也許心中有被貶來湘，無處傾訴之苦，柳子於是自嘲自己是以“愚”觸罪了天子。於是給這裡的溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島這八個景物都加上一個“愚”字。也許在柳子的心中，一個有著美好政治前途的年青朝廷高官，一下子落到了邊遠地區小司馬，不是源自自身的“愚”又是什麼呢？但要在八種景物上都加上一個“愚”字。可見柳子內心的痛悔是有多麼深重了。

　　柳子是飽讀詩書的大才子。既然談到了“愚”，他那“穿穴古今”的本事就極大的發揮了出來。《論語》中衛國大夫甯武子，“邦有道則智，邦無道則愚”。就連孔子也稱讚過他的政治智慧和處事的練達。一般人能學到甯武子的智，也無法達到他身處亂世的“愚”。據此甯武子的“愚”當然不是愚笨，而是大智若愚了。孔子說顏子“終日無違如愚”。但讀過《論語》的人都知道，顏子能聞一而知十。聰明的子貢也自嘆只能聞一以知二。孔子說“弗如也，吾與汝弗如也。” 為了安慰子貢，孔子把自己也給捎上了。

　　能借古論今，柳子大概就不再那麼傷感了。甯武子和顏子雖有愚名，但都不是真愚。身處逆境的柳子極為幽默，一句“夫然，則天下莫能爭是溪，餘得專而名焉”，有過愚名的大人物都被排除了，這個“愚溪”的專利權也就非我柳子莫屬了。

　　“溪雖莫利於世，而善鑑萬類，清瑩秀澈，鏗鳴金石，能使愚者喜笑眷慕，樂而不能去也。”最後，柳子言及愚溪帶給他的快樂。每讀至斯，東商都覺得小小的愚溪正是柳子高潔人品，清雅志趣的寫照。一個滿腹經綸，志向高遠的大家，在巨大的政治挫折之後，竟然在山水之間找到寄情和排解的天地。柳子“頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態。而無所避之。”聖人說“智者樂水”，真是一點也不假！一個真正的大家在山清水秀的地方，自然而然地就會彰顯出他神聖的政治使命和豁達寬廣的心胸。

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　　《愚溪詩序》是柳宗元為他的《八愚詩》所寫的序。

　　《八愚詩》是柳宗元被貶到永州以後，為了排遣他淤積在心中的憤懣不平而寫的一組寄情于山水的詩。《八愚詩》已經亡佚。

　　一般說來，序有兩種，一種是書序，一種是別序。書序一般用來陳述著作者的旨趣，多放在篇首。別序一般用來為朋友贈別。《愚溪詩序》是書序，是柳宗元陳述他寫作《八愚詩》的旨趣的。

　　愚溪本來叫冉溪。為什麼叫冉溪呢?有人說姓冉的曾經住在這裡，以姓得名，所以叫冉溪；又有人說溪水能染色，所以叫染溪。總之，不論叫它冉溪還是叫它染溪，都是有緣由的。那麼，為什麼還要給溪水改名呢?據說“土之居者，猶齗齗然，不可以不更也”。意思是說，當地人對於究竟是冉溪，還是染溪，爭論不休，所以不能不改。但是，為什麼要改叫愚溪呢?因為“予以愚觸罪，謫瀟水上。愛是溪，入二三裡，得其尤絕者家焉。古有愚公谷，今予家是溪，而名莫能定……故更之為愚溪”。

　　“予以愚觸罪”，意思是我因糊塗觸犯了刑律得了罪。“謫瀟水上”，意思是被貶在瀟水這個地方。“得其尤絕者家焉”，意思是尋得一處風景極佳的地方安了家。這裡的“家”字是動詞，安家、住下的意思。“愚公谷”，在現在山東臨淄西。“今予家是溪，而名莫能定”，“故更之為愚溪”，意思是說，現在我住在這溪邊，不知道起一個什麼名字好，鑑於古代有愚公谷，所以便改溪名為愚溪。

　　其實，愚公並不愚，他所以自稱為愚公，不過是對黑暗政治的抗議。同樣，改溪名為愚溪，也是對黑暗政治的抗議。不僅於此，“予以愚觸罪”，就更是對黑暗政治的抗議了。“以愚觸罪”，這本身就是一種諷刺!言外之意就是說，聰明人是不會去幹那種所謂的犯罪的傻事的。觸罪之後，不僅要連累到妻子兒女，而且連自己居住的地方，都要受到連累，這是一種多大的不公平!這還不是對黑暗政治的抗議嗎?

　　更有甚者，連“愚溪之上”的小丘，丘東北六十步的泉，泉合流屈曲而南的溝，負土累石塞其隘的池，池東的堂，堂南的亭，池中的島……雖然“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，也一概以愚字命名，稱之為愚丘、愚泉、愚溝、愚池、愚堂、愚島。這是為什麼?都是“以予故，鹹以愚辱焉”。這更是一種不公平，自然也是對黑暗政治的抗議!

　　“合流屈曲而南”，意思是泉水匯合到一起曲曲折折向南流。“嘉木異石錯置”，意思是好的林木、奇異的石頭交錯陳列。

　　“仁者樂山，智者樂水”，水和愚本來是聯絡不到一起的，“今是溪獨見辱於愚”，這難道是可以允許的嗎?道理據說是有的，“蓋其流甚下，不可以灌溉。又峻急多坻石，大舟不可入也。幽邃淺狹，蛟龍不屑，不能興雲雨，無以利世，而適類於予，然則雖辱而愚之，可也。”

　　“其流甚下”，指溪的水位太低。峻急，指水勢湍急；坻石，指灘石。幽邃淺狹，指溪谷幽深，溪流淺窄；蛟龍不屑，就是蛟龍不屑於居住。蛟龍，古代傳說中的動物，民間相傳它能興風作雨發洪水。“無以利世，而適類於予，然則雖辱而愚之，可也。”這幾句話的意思是，溪沒有可利於人世的地方，只是和我相類似，因而雖然用愚的稱號來屈辱它，那也是可以的。然而把愚和我聯絡在一起，這本身就是一種憤激不平之情，從而說溪“適類於予”，使用愚的稱號來屈辱溪，自然也是一種憤激不平之情了。

　　溪水無辜，而所以要用愚的稱號來屈辱它，完全是因為“予家是溪”。而“我”又“以愚觸罪”。那麼，“我”到底是一種怎樣的愚人呢?由此便轉入寫愚的種類和性質。

　　有三種愚人，一種像甯武子那樣，“邦無道則愚”；一種像顏回那樣，“終日不違如愚”。甯武子是“智而為愚者也”，顏回是“睿而為愚者也”。所以他們“皆不得為真愚”──他們都不是真的愚笨。

　　甯武子，春秋時衛國人，姓寧名俞，武是他的諡號，《論語·公冶長》說：甯武子這個人當國家清明時，他就顯得很聰明；當國家昏暗時，他就裝傻。他的那種聰明，別人可以做到，他的那種傻勁，別人就做不到了。顏回，字子淵，是孔子的忠實門徒。《論語·為政》記載孔子說：我整天給顏回講學，他從來不提出不同的意見，好像很愚笨。可是我考察他私下的言行，發現他對我傳授的東西能有所發揮，可見顏回並不愚笨。

　　像甯武子和顏回，當然都不愚笨。其實何只是不愚笨，應該說他們都是聰明人。“智”，智慧；“睿”，通達。“智”和“睿”，都有聰明的意思。“智而為愚者也”，意思是聰明而裝糊塗；“睿而為愚者也”，意思是明白而裝傻。因此，甯武子和顏回，都不是真的愚笨。而“我”的愚就完全不同了：“今予遭有道而違於理，悖於事，故凡為愚者，莫我若也。”這才是真正的愚人呢!

　　“有道”，指天子聖明；“遭有道”，就是遇到了聖明的天子；“違於理”，就是違犯了道理；“悖於事”，就是行事謬誤。這都是就永貞革新這件事說的。

　　公元805年，就是唐順宗李誦永貞元年，王、王叔文、柳宗元等人入主朝政，發動了一場政治革新運動，把矛頭直指豪門貴族、藩鎮、宦官，做了一些對人民有益的事情。由於主客觀的原因，這場運動只維持了146天，便被宦官勾結豪門貴族鎮壓下去。結果順宗李誦被迫讓位給太子憲宗李純。李純上臺後，殺了王叔文，逼死了王，柳宗元就是因此被貶到永州做司馬的。所謂“遭有道”，就是指遇到了憲宗這樣的天子。像憲宗這樣的天子難道是聖明的嗎?很顯然，說這樣的天子是聖明的，恐怕純粹是一種諷刺!因而，所謂的“違於理”“悖於事”，便無一不是反話了。“夫然，則天下莫能爭是溪，予得專而名焉。”這樣，世上就沒有能和我爭這條溪水，只有我才佔有它，並給它命名為愚溪。這就更是憤激不平之詞了!

　　柳宗元被貶到永州後，朝廷規定他終生不得量移。這就是說，柳宗元只能老死在貶所。這對柳宗元來說，自然是最沉重的一種打擊。在這沉重的打擊面前，柳宗元淤積在心中的憤懣不平之情，無法發洩，便只有寄情于山水，以超脫於塵世來自我麻醉，這就是所以要寫第五段文章的原因。

　　“善鑑萬類”，就是能夠鑑照萬物；“清瑩秀澈”，就是清潔光亮，秀麗澄澈；“鏘鳴金石”，是水聲鏗鏘鳴響，有金石般的聲音；“漱滌萬物”，就是洗滌世間萬物；“牢籠百態”，就是包羅各種形態；“鴻蒙”，指宇宙形成前的混沌狀態；“超鴻蒙”，等於說出世；“希夷”，指空虛寂靜，不能感知的狀態；“混希夷”，就是與自然混同，物我不分；“寂寥”，就是寂寞；“莫我知”，就是沒有誰瞭解我。

　　這段話所抒發的仍然是一種憤激不平之情。

　　這段開頭第一句說“溪雖莫利於世”，情調有點低沉。但是，緊接著筆鋒一轉，感情的色彩就完全不一樣了：溪水能鑑照萬物，清潔光亮，秀麗澄澈，鏗鏘鳴響，有金石般的聲音。這是一個多麼恬靜、閒適、幽美、和諧的世界啊!把這麼一個世界和現實生活中的黑暗政治對比一下，哪一個齷齪，哪一個光明，不是昭然若揭了嗎?這樣一個世界難道只能使愚昧的人心喜目笑、眷戀嚮往，高興得不願離去嗎?如果真是這樣，那麼，那些聰明的人所留戀的到底是一種怎樣的世界呢?真是意在言外，發人深思!

　　接下來筆鋒又一轉，便直抒起胸臆來了。“予雖不合於俗”，言外之意，就是說我是從人世中被排擠出來的。被排擠出來以後，雖然冷寞、孤單，卻有一支能洗滌世間萬物、包羅各種形態的筆伴隨著自己，安慰著自己。在這無違無礙的茫茫然的大自然之中，返璞歸真，自得其樂，不勝似生活在那昏暗齷齪的人世嗎?清淨寂寞，是沒有誰能夠了解我的，這並不是在宣揚與世無爭的出世思想，而仍然是在抒發內心深處的憤世嫉俗的不平之情!

　　《愚溪詩序》通篇就是寫了一個“愚”字。從“予以愚觸罪”，到“以愚辭歌愚溪”，充分表達了一個遭受重重打擊的正直士大夫的憤世嫉俗之情，同時，對封建社會的黑暗統治，也進行了有力的控訴。

　　《愚溪詩序》側重於抒情，文章以愚為線索，把自己的愚和溪水的愚融為一體。明明是風景極佳的地方，可是，“予家是溪”，由於我住在這溪水邊，便不能不把愚字強加在溪的頭上。明明是“嘉木異石錯置，皆山水之奇者”，因為我的緣故也不能不把愚字強加在丘、泉、溝、池、堂、亭、島的頭上。就這樣，作者把自己的愚和溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的愚融為一體。從溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島等的受愚的稱號的屈辱，自然也就可以想到作者受到的屈辱。溪、丘、泉、溝、池、堂、亭、島彷彿全是作者苦難的知己，而奇石異木便成了作者耿介性格的象徵。文章清新秀麗，前兩段基本上是記敘，在記敘中抒發感情，後三段則主要是議論，在議論中發表感慨。語言簡潔生動，結構嚴謹妥貼，不愧是傳世的名篇。

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對於像狼一樣的惡勢力，不能屈服，不能幻想，妥協讓步。必須敢於鬥爭，善於鬥爭，才能取得最終的勝利。
對豺狼不能抱有幻想，不能怯懦退縮，只能勇敢機智地把它們殺死.
對付野獸必須如此，對付現實生活中的各種困難也必須如此。要敢於鬥爭和堅持，取得勝利。
對待像狼一樣的惡人，要勇敢地面對，勇敢機智地進行鬥爭；因為退縮，忍讓是沒有出路的。
一切像狼一樣的惡人，都是以害人始害己終，自取滅亡。
諷喻像狼一樣的惡人，無論怎樣狡猾奸詐，最終都會失敗。
對付能把狡詐奸猾的狼殺死的"屠夫",那就敬而遠之吧。
永遠不要向惡勢力低頭。

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