莊周夢蝶的故事典故大全
我們都知道一句詩：“莊生曉夢迷蝴蝶”，講的就是莊子夢蝶的事情，這個典故出自《莊子·齊物論》，是戰國時期道家學派主要代表人物莊子所提出的一個的哲學命題。我們一起來看這個故事的寓意是什麼?以下是小編為你精心整理的，希望你喜歡。
莊子夢蝶的原文
昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。
莊子夢蝶的翻譯
過去莊周夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一隻蝴蝶，感到多麼愉快和愜意啊!不知道自己原本是莊周。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢中變成莊周呢?莊周與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作物、我的交合與變化。
莊周夢蝶哲學探討
論點
莊子癲之一
化蝶尋歡，甚思感慨!鼓盆歌道，是此悠哉!
授樂傳教，自然文采!離塵脫世，亙古奇才!
莊子癲之二
至道任性，難命王佐!天生意氣，不羨君侯!
莊子無改，精神其採!能者千千，比如我癲?
“莊周夢蝶”是莊子藉由其故事所提出的一個哲學論點，其探討的哲學課題是“作為認識主體的人究竟能不能確切地區分真實和虛幻”。
詳細闡釋
莊子以故事的形式對此進行了如下闡述：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與?蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”
其大意就是莊子一天做夢夢見自己變成了蝴蝶，夢醒之後發現自己還是莊子，於是他不知道自己到底是夢到莊子的蝴蝶呢，還是夢到蝴蝶的莊子。在這裡，莊子提出一個哲學問題——人如何認識真實。如果夢足夠真實，人沒有任何能力知道自己是在做夢。
在一般人看來，一個人在醒時的所見所感是真實的，夢境是幻覺，不真實的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢是另一種境界，二者是不相同的;莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。莊周看來，他們都只是一種現象，它是道運動中的一種形態，一個階段而已。
莊子在用一個最簡單的寓言來說明一個人類最沉重的疑問，即生死問題。
追尋實質
表面看，莊子永遠活潑瀟灑，然實質上從莊子認為生的痛苦中不難看出，其哲學的人生觀前提是持“有待”的悲觀態度的。雖說《莊子》極具自由精神，也追求自由“無待”的人生，但這並非意味著人生本是自由的，莊子也並不否定這點。因此即便是在最具自由精神的《逍遙遊》中他仍說：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬里則風斯在下矣。”“夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而反。彼於致福者，未數數然業也。此雖免乎行，猶有可待者也。”——何其悲哀!連飛躍南冥的鵬鳥與御風而行的列子都談不上逍遙，處處受制，那麼渺小若在榆枋樹間跳躍的蓬間小雀般的人又將會是何樣的可憐!在此，莊子自由人生理想終究同現實隔著一段距離，“吸風飲露，乘雲氣，御飛龍”的藐姑射山神人只是種虛擬的存在，現實中比比皆是的卻是支離疏、申徒嘉、子輿等受盡命運擺佈與折磨的不幸者。在“莊周夢蝶”之前，罔兩與景的對話中，景曰：“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然?惡識所以不然?”明確表達出莊子認為人生有待的悲劇宿命觀，這實際就是“莊周夢蝶”中也隱含了的對存在認識的人生觀前提，其中不辨蝶夢莊夢，不識蝶與周的真幻，不正反映出莊子感覺個體渺小和類如“朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋”無知而不自由的悲觀嗎?因此，莊子不禁感懷而呼：“眇乎小哉，所以屬於人也。”
在這種有待的悲觀宿命論基礎上，生的痛苦，人生的無常，不免在“莊周夢蝶”中隱約流露出“人生似幻化，終當歸虛無”的對人生真實性的懷疑。莊周將人的存在問題設置於夢境中，其實也是借寓言影射“人生如夢”。莊子重生，珍視而執著人生，所以便覺人生的短暫與生命的易逝，短促的人生就顯得難以把握和難以認清，因此便會產生虛幻的感覺。而且，當人被作為存在者對存在進行追問時確實是難以明辨的，郭象雲：“今之不識胡蝶，無異於夢之不識周也，而各適一時之志，則無以明胡蝶之不夢為周矣。世有夢經百年者，則無以明今之百年非假寐之夢者也。”由於個體存在的偶然性與感性因素的存在，存在的真實性很容易迷失在現象世界中，人的自我意識也會迷失其中，難辯真偽。莊子極力追尋存在的真實，《齊物論》中的相對主義卻把他拖入認識與思辨的無限迴圈之中，結果由於脫離了某個具體的客觀時空條件而造成“我意識我活著”的存在意識暫時中止，存在的真實感也因此而失去了——以之便有了“人生如夢”的感受。對此，《莊子》中有兩段文字與“莊周夢蝶”頗為相似，既可視為對寓言的敷演，也可看作對“人生如夢”的一種佐證：
夢飲酒者，旦而哭泣;夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又佔其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎、固哉!丘也與女，皆夢也;予謂女夢，亦夢也。 ——《齊物論》
當莊子以“莊周夢蝶”的方式來思考存在時，當其在“人生如夢”的虛幻中迷失自我時，他便有了一種失落的哀愁。葉朗講，“聞一多說，莊子的思想和著作，乃是眺望故鄉，是客中思家的哀呼，是一種神聖的客愁。所以《莊子》是哲學，因為凡大哲學家都尋求人類的精神家園;《莊子》是詩，因為思念故鄉是詩的情趣;《莊子》又是美，因為如康德所說，凡最高的美都使人惆悵，忽忽若有所失，如羈旅之思念家鄉。”從“莊周夢蝶”中確能味出神聖的客愁與深深的惆悵，而且整部《莊子》似乎都有那種失落精神家園的“無家可歸”：
吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜不隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規乎其前丘似是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與? ——《田子方》
個體的人被偶然地拋入世界***“吾一受其成形，而不化以待盡”***，卻在這偶然的現象世界中“沉淪”***“效物而動，日夜不隙，而不知其所終”***了。仔細咀嚼，“吾終身與汝交一臂而失之”是一種無緣的失落，莊子於蝶我表象中迷失自我也正是主體本真的失落。
同時，這裡還存有認識本身的矛盾問題。“莊周夢蝶”中的迷失也就帶有了一種濃厚的哲理意味——“看到人類的盲目和可悲，仰望著全宇宙的沉默，人類被遺棄給自己一個人而沒有任何光明，就像是迷失在宇宙的一角，而不知道是誰把他安置在這裡的，他是來做什麼的，死後他又會變成什麼，他也不可能有任何知識。”[7]人類整體的存在與追求似乎失去根本性的意義與價值依據，這是悲劇性的，反映在“莊周夢蝶”中便是追尋精神與失落情緒的並存。而且認識的侷限也就造成人的“有待”和限制了人行動的自由。
儘管“莊周夢蝶”充滿了悲劇意識，但莊子沒有走向《列子》中“吾與汝亦幻也”的悲觀主義或虛無主義，畢竟“人活著可以接受荒誕，但人不能生活在荒誕之中。”他仍承認“周與胡蝶則必有分矣”。《莊子》具備了中國哲學那種樂觀和超越的精神，它要由有限達至無限，所以他要“齊物我，一生死”以至“物化”之境。
另外，“莊周夢蝶”的超越反映到生死方面，也體現出中國哲學的樂觀主義，或者說是“知天樂命”“安時處順”，它畢竟只要達到哲學上的超越，而不求現實中積極的抗爭：
陰陽於人，不翅於父母，彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉。 ——《大宗師》
由此，莊子“以悲劇情緒透入人生，以幽默情緒超脫人生”他從悲劇性宿命觀轉到了傳統的“樂命知天”的樂觀主義精神境界，這倒是與儒家的“自事其心者，哀樂不易施其前。知其不可奈何而安之若命，德之至也。”的禮樂精神頗為相通，其原因是與中國農業文明產生的巫史樂感文化的“和”的觀念及“天人合一”思維模式分不開的——“對現世的執意追求，是儒道兩家的共同願望。就精神意向而言，這種願望體現為把現世生命的快樂感受作為精神世界在世的基礎。”所以中國古人的人生觀永遠是樂觀的。
於次，便又由樂感文化的審美超越及“天人和一”思維模式牽涉出了另一個問題。綜上所述，“莊周夢蝶”以感性人生為出發點，以對個體存在的追問得出了人生的悲劇認識，而且莊子的醒意識也讓他更顯出一種遺世的悲哀。但具有浪漫主義自由氣質的莊子卻不沉淪其中，反要在現實感性生活中超越有限的悲劇人生，“以美啟真”，把握存在的本真狀態，追求一種自由的理想境界——人的詩意棲居。
換句話說：人首先必須存在，然後才有思想。存在是現實的，思想在現實中產生，但思想本身是虛幻的。人只有現實的存在需求得到滿足、存在得到保證以後，才會產生虛幻的思想。因此，當莊周提出它與蝴蝶之間誰夢見誰的問題時，他存在的需求一定得到了滿足，他現實的存在一定是有了保證，才會提出這個虛幻的問題和思想。但是：莊周所提出的虛幻問題或思想本身，即“我是不是存在”?其實是一個只有在現實中才能得到證明的問題。而“莊周夢蝶”的問題之所以至今無解、之所以成為雅談，就是因為人們並沒有到現實中去尋找證明，而是試圖在虛幻的思想中追求答案，最後只能是淪為空想或雅談。
莊周當然是一個思想家，充滿了對世界的好奇和訝異。但人生最大的訝異和思考，也許應該是：人為什麼要活著?並且總是要吃飯而永無止境?因此，“莊周夢蝶”的問題也許可以這樣回答：無論是莊周還是蝴蝶的存在，都必須滿足作為一個生物存在***莊周對此並沒有懷疑***的首要條件：一定要吃東西或者說攝取營養。那麼，我們就可以對莊周說，如果你會餓並且想吃東西的話，那麼你一定存在!莊周會說，我當然想吃東西，但是蝴蝶也想吃東西呀，我又怎麼知道我是蝴蝶還是莊周的存在呢?那麼，就看你究竟想吃的是什麼東西，並且吃了以後確實能解決你的飢餓，併產生存在的感覺了!比方如果你吃的是花粉，並且能不餓且快樂地飛飛，那麼你就是蝴蝶無疑了!如果你還是想吃人吃的食品，並且你不吃的話就感到餓得慌，那麼你就別裝酷了，莊周你其實還是一個名叫莊周的人。