古希臘哲學思想的論文
通過分析與古希臘本體論思想有關的重要哲學家的思想，我們可以非常清晰地看到這一時期本體論思想發展的脈絡及其歷史的演變。以下是小編整理分享的關於的相關文章，歡迎閱讀!
篇一
古希臘哲學中本體論思想的嬗變
摘 要：古希臘的存在論思想開啟了哲學的本體論轉向。巴門尼德是開端，接著是蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德。通過分析與古希臘本體論思想有關的重要哲學家的思想，我們可以非常清晰地看到這一時期本體論思想發展的脈絡及其歷史的演變。
關鍵詞：古希臘哲學;存在論;本體論
古希臘哲學的主題是獲得關於宇宙萬物的必然性或規律的認識。古希臘早期哲學就已經提出本體的問題。這個問題在當時被稱作“始基”，就是說明世界本原是什麼。巴門尼德是本體論的奠基人，他是第一個將“存在”看作是哲學的研究物件。從某種意義上說，本體論思想的形成、繁榮與衰落構成了古典哲學興衰史的一條主線。形而上學或本體論起源於“存在”這個概念，因而該問題是本體論這一概念的問題的核心。
一、巴門尼德的“存在”
巴門尼德他是愛利亞學派的主要代表。在他的哲理長詩一開篇，巴門尼德就借女神之口為眾人指點迷津，希望把人們從黑暗帶到光明中。我們的認識面對著兩條路，一條是“真理之路”，一條是“意見之路”。“真理之路”以“存在”為物件，“意見之路”則以“非存在”為物件。“非存在”不是不存在，而是既存在又不存在的自然事物。在巴門尼德看來，只有存在是可以思想和述說的，因為它與真理同行。因此，知識只有一條路，那就是存在之路。巴門尼德把以往的自然哲學都看作是“意見之路”，他現在做的是使哲學走上“真理之路”。希臘哲學從一開始就把尋求知識做為最高的理想，但是在自然哲學這一領域卻難以達到這個高度，因為它侷限於感性的經驗和崇尚本原的無定性中，這使具有普遍性和必然性為基礎的知識成為不可能。如果說以泰勒斯為首的自然哲學家所追問的是時間在先，那麼巴門尼德則扭轉了哲學的方向，他追問的是邏輯上在先的本質，即“存在”。
巴門尼德關於哲學的研究與論述是希臘哲學的轉折點，即便它的意義直到蘇格拉底之後才得以顯現。巴門尼德他對哲學的貢獻有很多。第一，劃分了兩個世界。即現象世界與本質世界，這為以後西方哲學的發展奠定了基本方向。第二，將“存在”定為研究物件，這奠定了本體論的基礎;第三，區別於自然哲學家的武斷地判定與宣稱，他使用邏輯論證的方法，這使古希臘哲學開始向理論化系統化的方向發展;第四，關於“作為思想和作為存在是一回事情”這一命題確定了理論思維或者說思辨思維的基本形式。
但是，儘管巴門尼德的思想為後期西方哲學的演變產生了深遠的影響，但是在當時卻並沒有被大多數哲學家所接受。他的思想在當時非常新穎、深刻，但與自然現象的千變萬化相牴牾，所以，他的思想就很難被同時期的哲學家們所接受與理解。
二、蘇格拉底的概念論
蘇格拉底對本體論哲學的貢獻在於他將巴門尼德所確定的一般的原則落到了實處，將它具體化為“是什麼”的問題。
關於希臘哲學的基本問題其實是認識問題。在蘇格拉底登上哲學舞臺的時候，自然哲學其實就已經陷入了困境。而蘇格拉底用“德性即知識”來闡述獲得知識的可能性，而以“是什麼”的問題講解獲得知識的具體途徑。
根據柏拉圖的記載，關於蘇格拉底的對話大多是以追問“是什麼”為主題，例如，什麼叫作勇敢，什麼是節制，而什麼又是正義等，但他追問的並不是具體的和特殊的事物，而是其本質。由此可見，蘇格拉底要求認識的是一事物成為其自身的本質，他所理解的知識是對事物普遍的本質認識。在柏拉圖記載的關於蘇格拉底與智者希庇亞討論美是什麼的對話中，可以看出他們二者分別代表理性和感性，當蘇格拉底把哲學的問題集中在“是什麼”上的時候，他就把哲學需要解決的問題確定在了怎樣從感覺經驗中歸納抽象普遍概念。
從表面看來，蘇格拉底的哲學主要是從邏輯學的意義上區別澄清與道德相關的某些概念，實際上它也是具有深刻的本體論的意義。從某種意義上講，蘇格拉底所提出的“是什麼”的問題，為整個西方哲學史確定了方向。同時，蘇格拉底對於概念定義的探索也促進了柏拉圖理論的產生，不過，他沒有將普遍存在的東西從特殊事物中抽離出來，而蘇格拉底的這種思想被稱為“概念論”。
由此可見，從巴門尼德到蘇格拉底，從“存在”到“概念論”，古希臘本體論的思路是越來越清晰了。
三、柏拉圖的“理念論”
柏拉圖繼續發展了巴門尼德的存在論以及蘇格拉底的概念論，在二者的基礎上形成了新的本體論，也就是我們所說的理念論。理念的基本定義是“由一種特殊性質所表明的類”，但它並非是抽象的概念，而是作為世界萬物存在的實在。柏拉圖認為，每一類事物有一個理念，事物是多，理念為一，理念作為萬事萬物最根本的根據，是最完美的整體。因此，理念不會受到別的事物對其的影響，而且，理念和理念之間是沒有聯絡的，因為理念是單獨的自身的存在，不依靠他物，不變為他物。個別事物是處在不斷地變化之中，而理念是永恆不變的，是必然的、絕對的存在。在理念與事物的關係之間，柏拉圖認為，理念是萬物的根據與原因，事物是理念的派生物。他通過兩種方式來證明理念的派生。
一是分有，一是模仿。分有即具體事物分有同名的理念，模仿則是造物主根據理念進行創造具體事物。二者的區別實際上是有無造物主的區別。從一定的意義上來講，柏拉圖兩個世界的理論發展了巴門尼德的意見之路與真理之路的思想，不同之處在於，柏拉圖所謂的非存在是既存在又不存在的現象，因此，比巴門尼德的思想更有深度。
柏拉圖的思想涉及概念與事物的關係問題。他所說的理念論實際是為了解決知識的問題，但是他的兩個世界的劃分是不能夠解決這個問題的，儘管後期柏拉圖對他的思想進行了一定的修正，但理念論的矛盾即可感世界與可知世界的對立是無法克服的。晚年的柏拉圖雖然苦於無法解決這兩個世界的關係問題，但是他認為就知識而言絕不能放棄理念論的立場，因而他更關注的是理念之間的關係問題，於是他嘗試進一步說明理念世界的統一性。 四、亞里士多德的形而上學
亞里士多德關於形而上學的論述是以“存在”作為他的研究物件的，他甚至把以“存在”為研究物件哲學叫做“第一哲學”，後世的人們經常由此出發來確定哲學對其他科學的至高無上的地位。
亞里士多德認為，我們在研究應該如何認識“存在”這個問題上陷入了困境。而認識事物的關鍵在於能夠把握事物的本質，也就是能夠認識事物的“是什麼”，而認識“存在”也應當如此。可是，在實際中我們卻不能夠像認識具體事物“是什麼”那樣去認識存在“是什麼”。因為認識一事物“是什麼”其實就是給該事物下定義，而我們所謂的“下定義”就是通過形式邏輯“種加屬差”的方式對其做出規定。所以，我們無法認識存在“是什麼”，只能夠認識存在是以怎樣的方式存在的，這就是所謂的存在的“存在方式”。我們知道存在有兩種存在方式，即“偶然的存在方式”與“本然的存在方式”。舉例說明“這位老師是有德性的”，“這位老師長得很漂亮”，這些都是表述一位老師的“偶然的存在方式”，因為一位老師的“本然的存在方式”是具有她本該具備的知識技能，至於她有沒有德性，長得漂不漂亮，與身為老師沒有必然的聯絡。也就是說，“本然的存在方式”就是存在本身必然所擁有的存在方式。於是，亞里士多德就將形而上學的任務確立在研究“存在”的本然的存在方式上，也稱之為“範疇”。
亞里士多德在《範疇篇》中提出了關於事物的十種描述方式，也就是十個範疇。這十個範疇是最基本的。在這十個範疇中，有一個範疇最重要，它就是“實體”。依據亞里士多德的規定，“實體”指的是事物的“是什麼”，或者是事物的“是其所是”，相當於我們說的“本質”。亞里士多德不同意柏拉圖關於事物之外存在著分離的理念的觀點，他主張具體個別的事物是真實存在的。後來經過研究，亞里士多德意識到個別具體的事物還可以再分析，可以分為質料和形式。這就需要再追問在個別事物中，究竟是質料還是形式是第一實體?在具體事物中，質料是處於生滅變化中，因而是不可定義的，而真正定義的是事物中的形式。所以，“形式”是第一實體。
亞里士多德認為最高的實體善，唯有理性才能把握善，就其最完滿的狀態而言，理性與善是同一的，當然唯有神是這個同一。儘管我們把亞里士多德關於最高實體的學說稱為“神學”，但他所說的“神”並不是後來基督教的人格神，而是指最高的實體、最完滿的現實性、最高的目的。
從“具體事物”是“實體”，到“形式”是“第一實體”，再到“神”是“最高實體”，這是亞里士多德實體學說的發展歷程。亞里士多德的形而上學是與巴門尼德、蘇格拉底和柏拉圖在根本上是一脈相承的。
從巴門尼德將“存在”確定為哲學的研究物件，經過蘇格拉底再到柏拉圖對“是什麼”的研究，再到亞里士多德的第一哲學，這個過程可以看作是古希臘哲學本體論的發展歷程，它為整個西方哲學定下了基調。古希臘時期湧現出了許多優秀的哲學家，他們的思想為西方哲學史留下了非常寶貴的哲學精神，為以後西方哲學的發展奠定了堅實的基礎，也是在這一時期，人們發現了哲學對人們生活的啟示，進而啟發人們的思維，為哲學發展帶來了更多機遇，西方哲學史是一部巨集大的發展史，需要我們更加深入地進行研究和探討，得出更多優秀的成果，為哲學的發展增添一抹亮色。
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