中國茶道基本精神

　　在中國飲食、玩樂諸活動中能昇華為“道”的只有茶道，那麼中國茶道的基本精神是什麼呢?下面是小編精心為你整理的，一起來看看。

　　

　　1.臺灣中華茶藝協會第二屆大會通過的茶藝基本精神是“ 清、敬、怡、真”臺灣教授吳振鐸解釋：“清”是指“情潔”、“清廉”、“清靜”、“清寂”。茶藝的真諦不僅要求事物外表之清，更需要心境清寂、寧靜、明廉、知恥。“敬”是萬物之本，敬乃尊重他人，對己謹慎。“怡”是歡樂怡悅。“真”是真理之真，真知之真。飲茶的真諦，在於啟發智慧與良知，詩人生活的淡泊明志、儉德行事。臻於真、善、美的境界。

　　2.我國大陸學者對茶道的基本精神有不同的理解，其中最具代表性的事茶業界泰斗莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”。莊老解釋為：“廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。”

　　3.“武夷山茶痴”林治先生認為“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為，“和”是中國這茶道哲學思想的核心，事茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的不二法門。“怡”是中國茶道修習實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

　　一、“和”中國這茶道哲學思想的核心

　　“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源於《周易》中的“保合大和”“保合大和”的意思指實踐萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協調，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。陸羽在《茶經》中對此論述的很明白。惜墨如金的陸羽不惜佣金二百五十個字來描述它設計的風爐。指出，風爐用鐵鑄從“金”;放置在地上從“土”;爐中燒的木炭從“木”木炭燃燒從“火”;風爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土悟心相生相剋並達到和諧平衡的過程。可見五行調和等理念是茶道的哲學基礎。

　　儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的中和思想。在儒家眼裡和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶是活動中表現得淋漓盡致。在泡茶時，表現為“酸甜苦澀調太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現為“飲罷佳茗方知深，讚歎此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環境與心境方面表現為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。 回首頁

　　二、“靜”中國茶道修習的必由之徑

　　中國茶道是修身養性，追尋自我之道。靜是中國茶道修習的必由途徑。如何從小小的茶壺中去體悟宇宙的奧祕?如何從淡淡的茶湯中去品位人生?如何在茶事活動中明心見性?如何通過茶道的修習來澡雪精神，鍛鍊人格，超越自我?答案只有一個??靜。

　　老子說：“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。”莊子說：“水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。聖人之心，靜，天地之鑑也，萬物之鏡。”老子和莊子所啟示的“虛靜觀復法”是人們明心見性，洞察自然，反觀自我，體悟道德的無上妙法。

　　道家的“虛靜觀復法”在中國的茶道中演化為“茶須靜品”的理論實踐。宋徽宗趙佶在《大觀茶論》中寫道：“茶之為物，……沖淡閒潔，韻高致靜。”徐禎卿《秋夜試茶》詩云：

　　靜院涼生冷燭花，風吹翠竹月光華。

　　悶來無伴傾雲液，銅葉閒嘗字筍茶。

　　梅妻鶴子的林逋在《嘗茶次寄越僧靈皎》的詩中雲：

　　白雲南風雨槍新，膩綠長鮮穀雨春。

　　靜試卻如湖上雪，對嘗兼憶剡中人。

　　詩中無一靜字，但意境卻幽極靜篤。

　　戴?的《賞茶》詩：

　　自汲香泉帶落花，漫燒石鼎試新茶。

　　綠陰天氣閒庭院，臥聽黃蜂報晚衙。

　　連黃蜂飛動的聲音都清晰可聞，可見虛靜至極。“臥聽黃蜂報晚衙”真可與王維的“蟬噪林欲靜，鳥鳴山更幽”相比美。

　　蘇東坡在《汲江煎茶》詩中寫道：

　　活水還須活火烹，自臨釣石汲深清。

　　大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。

　　雪乳已翻煎處腳，松風忽作寫時聲。

　　枯腸未易禁散碗，臥聽山城長短更。

　　生動描寫了蘇東坡在幽靜的月夜臨江汲水煎茶品茶的妙趣，堪稱描寫茶境虛靜清幽的千古絕唱。

　　中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和一個空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，你的精神便在虛靜昇華淨化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到“天人和一”的“天樂”境界。

　　得一靜字，便可洞察萬物、道銅天地、思如風雲，心中常樂，且可成為男兒中之豪情。道家主靜，儒家主靜，佛教更主靜。我們常說：“禪茶一味”。在茶道中以靜為本，以靜為美的詩句還很多，唐代皇甫曾的《陸鴻漸採茶相遇》雲：

　　千峰待逋客，香茗復叢生。

　　採摘知深處，煙霞羨獨行。

　　幽期山寺遠，野飯石泉清。

　　寂寂燃燈夜，相思一磐聲。

　　這首詩寫的是境之靜。

　　宋代杜小山有詩云：

　　寒夜客來茶當酒，竹爐湯沸火初紅。

　　尋常一樣窗前月，才有梅花便不同。

　　寫的是夜之靜。

　　清代鄭板橋詩云：

　　不風不雨正清和，翠竹亭亭好節柯。

　　最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。

　　寫的是心之靜。

　　在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習的必經大道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜課內斂含藏，靜可洞察明激，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。 回首頁

　　三、“怡”中國茶道中茶人的身心享受

　　“怡”者和悅、愉快之意。

　　中國茶道是雅俗共賞之道，它體現於平常的日常生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道由不同的追求。。歷史上王公貴族講茶道，他們中在“茶之珍”，意在炫耀權勢，誇示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在“茶之韻”，託物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重在“茶之德”意在去困提神，參禪悟道，間性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什麼人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。

　　參與中國茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經對弈，可獨對山水，亦可以翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“怡情悅性”，羽士可“怡情養生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有極廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區別於強調“清寂”的日本茶道的根本標誌之一。

　　四、“真”中國茶道的終極追求

　　中國人不輕易言“道”，而一旦論道，則比執著於“道”，追求於“真”。“真”是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。

　　中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環境最好是真山真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，新靜要真閒。茶是活動的每一個環節都要認真，每一個環節都要求真。

　　中國茶道追求的“真”由三重含義。

　　1.追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養性，品味人生之目的。

　　2.追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發展，達到茶人之間互見真心的境界。

　　3.追求性之真，即在品茗過程中，真正放鬆自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性葆真”。

　　愛護生命，珍惜宣告，讓自己的身心都更健康，更暢適，讓自己的一生過得更真實，做到“日日是好日”，這是中國茶道的追求的最高層次。

　　中國茶文化的核心精神

　　按文化學的定義，目前通常使用的文化含義有廣義和狹義之分。

　　廣義的文化，是指人類社會歷史實踐過程中所創造的物質財富和精神財富的總和，也就是說，人類改造自然和社會過程中所創造的一切，都屬於文化的範疇。

　　狹義的文化，是指社會的意識形態，即精神財富，如文學、藝術、教育、科學等等，同時也包括社會制度和組織機構。

　　因此，茶文化應該有廣義和狹義之分。廣義的茶文化是指整個茶葉發展歷程中有關物質和精神財富的總和。狹義的茶文化則是專指其“精神財富”部分。王玲教授在《中國茶文化》一書中是主張狹義說的，她強調指出：“研究茶文化，不是研究茶的生長、培植、製作、化學成份、藥學原理、衛生保健作用等自然現象，這是自然科學家的工作。也不是簡單地把茶葉學加上茶葉考古和茶的發展史。我們的任務，是研究茶在被應用過程中所產生的文化和社會現象。”

　　按照文化學的研究，文化可分為技術和價值兩個體系。技術體系是指人類加工自然造成的技術的、器物的、非人格的、客觀的東西;價值體系是指人類在加工自然、塑造自我的過程中形成的規範的、精神的、人格的、主觀的東西。這兩個體系經由語言和社會結構組成統一體，也就是廣義的文化。因而，文化的價值體系狹義文化。

　　文化的內部結構包括下列幾個層次：物態文化、制度文化、行為文化、心態文化。

　　物態文化層是人類的物質生產活動方式和產品的總和，是可觸知的具有物質實體的文化事物。

　　制度文化層是人類在社會實踐中組建的各種社會行為規範。

　　行為文化層是人際交往中約定俗成的以禮俗、民俗、風俗等形態表現出來的行為模式。

　　心態文化是人類在社會意識活動中孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素，相當於通常所說的精神文化、社會意識等概念。這是文化的核心。

　　那麼，茶文化也應該有這樣的四個層次。

　　1. 茶文化的四個層次

　　物態文化——人們從事茶葉生產的活動方式和產品的總和，即有關茶葉的栽培、製造、加工、儲存、化學成份及療效研究……等等，也包括品茶時所使用的茶葉、水、茶具以及桌椅、茶室等看得見摸得著的物品和建築物。

　　制度文化——人們在從事茶葉生產和消費過程中所形成的社會行為規範。如隨著茶葉生產的發展，歷代統治者不斷加強其管理措施，稱之為“茶政”，包括納貢、稅收、專賣、內銷、外貿……等等。據《華陽國志.巴志》記載，早在周武王伐紂之時，巴蜀地區的“茶、蜜、靈龜……皆納貢。”至唐以後貢茶的份額越來越大，名目繁多。從唐代建中元年***公元780年***開始，對茶葉徵收賦稅：“稅天下茶、漆、竹、木，十取一。”***《舊唐書?食貨志》***大和九年***公元835年***開始實行榷茶制，即實行茶葉專賣制***《舊唐書.文宗本紀》***宋代蔡京立茶引制，商人領引時交稅，然後才能到指定地點取茶。自宋至清，為了控制對西北少數民族的茶葉供應，設茶馬司，實行茶馬貿易，以達到“以茶治邊”的目的。對漢族地區的茶葉貿易也嚴加限制，多方盤剝。

　　行為文化——人們在茶葉生產和消費過程中的約定俗成的行為模式，通是以茶禮、茶俗以及茶藝等形式表現出來。如宋代詩人杜來“寒夜客來茶當酒”的名句，說明客來敬茶是我國的傳統禮節;千里寄茶表示對親人的懷念;民間舊時行聘以茶為禮，稱“茶禮”，送“茶禮”叫“下茶”，古時諺語曰“一女不吃兩家茶”，即女家受了“茶禮”便不再接受別家聘禮;還有以茶敬佛，以茶祭祀等等。至於各地、各民族的飲茶習俗更是異彩紛呈，飲茶習俗更是異彩紛呈，各種飲茶方法和茶藝程式也如百花齊放，美不勝收。

　　心態文化——人們在應用茶葉的過程中所孕育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等主觀因素。如人們在品飲茶湯時所追求的審美情趣，在茶藝操作過程中所追求的意境和韻味，以及由此生髮的豐富聯想;反映茶葉生產、茶區生活、飲茶情趣的文藝作品;將飲茶與人生處世哲學相結合，上升至哲理高度，形成所謂茶德、茶道等等。這是茶文化的最高層次，也是茶文化的核心部分。

　　因此，廣義的茶文化應該由上述四個層次組成。但是第一層次***物態文化***中早已形成一門完整、系統的科學——茶葉科學，簡稱茶學。第二層次***制度文化***屬於經濟史學科研究範疇，而且也是成績顯著，碩果累累。所以作為新興的學科，茶文化學應該將研究重點放在過去比較薄弱的第三、第四兩個層次，也就是狹義的茶文化。

　　如此看來，我們要研究的狹義茶文化是屬於平常所謂的“精神文明”範疇，但是它又不是完全脫離“物質文明”的文化，而是結合在一起的。不管是茶道也好，茶藝也好，茶禮也好，茶俗也好，都是在茶葉應用過程中體現出來的，離開，也就不存在什麼茶文化了。