中醫與傳統文化論文
中醫是中國傳統文化這塊土壤孕育出來的，要想很好地學習中醫、發展中醫，就必須先全面地學好中國傳統文化。下文是小編為大家蒐集整理的關於的內容，歡迎大家閱讀參考!
篇1
淺談中醫與傳統文化
一、中醫文化釋義
“中醫文化”分為廣義與狹義兩種，廣義指中醫是對人體病理、生理、防病治病規律的探索，有自然科學的性質，科學術語大文化，所以受中醫本身就是一種文化;狹義指植根於中國傳統文化土壤中的中國漢民族的醫學。
二、傳統中醫文化
一傳統中醫文化的起源與發展
有關醫藥起源的說法，最早在皇帝時期就出現了。在經過了長期與病痛的鬥爭之後，中華民族的醫學知識已經是非常的豐富了。關於在大眾嘴裡經常說的“神農嘗百草，一日而遇七十毒”等就是對我們祖先的醫學醫學回憶。醫學早在夏朝、商朝跟周朝就已經是處於萌芽發展期了，中醫理論體系主要是在戰國、秦與漢三國時期形成的，其中標誌性的理論著作有《神農本草經》、《黃帝內經》跟《傷寒雜病論》等。
從理論到實際臨床的中醫學新發展，最早出現在兩晉至隋唐，並且還不斷完善了中醫學的文化內涵。晉王叔和著了《脈經》，關於脈學的一些理論還有基本知識記載都是十分豐富的，《備急千金要方》最為我國最早醫學百科全書由唐代醫學大家孫思邀著。
宋金元時期，是我國醫學的發達興盛時期，形成了“寒涼派”、“攻下派”、“補土派”、“養陰派”金元四大家。革新趨勢的醫藥學最早是在明清時期開始發展的。溫病學派的出現，標誌著中醫學術發展又取得了突出成就。
二傳統中醫文化以醫家為傳承載體
從歷代名醫大家著作中看出中醫文化經過長期累積形成了特有人文關懷與倫理價值，唯物辯證思想、哲學思想、和衷共濟思想等。
1.中醫文化的形成受到儒家文化直接或間接的影響。從漢朝的武帝開始罷黜百家獨尊儒術開始，我國一直以來都是受儒家思想影響較大，儒家思想始終貫穿於我國曆史的變遷，儒家經典更是影響著我國傳統文化的價值趨向。儒家思想影響到我國傳統文化的各個領域，文化活動無不和儒學緊密聯絡，同樣中醫也離不開儒家思想對其的積極影響。到了漢靈帝時出現了我國非常著名的與華佗齊名的醫學家張仲景，因其所著的《傷寒雜病論》流傳於後世。張仲景在漢靈帝時舉孝廉入朝為官，曾經官至長沙太守，經常定期為百姓坐堂義診，當時以及後世都被稱為醫學大家，他也是儒家文化的發揚著，是亦醫亦儒的典範，所以“儒醫”角色起到了以儒學幫助醫學、改造醫學的關鍵作用。
2.傳統倫理思想的價值取向等內容，大量滲透於中醫學著作中。大量的倫理學問題、眾多探討醫生行為規範跟醫患關係的行為準則等學術理論都在很多醫學論著中出現。唐代孫思邀在其所著的《大醫精誠》中就有許多的記載。通過及其簡短的語言敘述，就能非常深刻的描述出中醫文化的精髓之處，這樣的行為規範被以後的醫家記載傳承。
3.中國崇古尊經的治學方式，對中醫文化的傳承與發展亦起了重要作用。儒家文化的一個顯著特徵是崇古尊經，同時也是中國文化的一個特徵，並且還是中醫學非常大的一種特色。從《傷寒雜病論》跟《內經》出現以後，在中醫學界就在沿襲著這樣的作風，到清代的時期崇古尊經的作風更為突出。
三、中醫文化與中國傳統文化
中醫雖然脫胎於中國傳統文化，但是中醫的血液裡任然流淌的是中國傳統的血液，其中無不滲透的都是傳統文化的精神。中醫與其它形式的文化傳統相結合形成了中國傳統文化，使之成為一體。中醫在發揚和繼承中國傳統文化方面有著不可忽視的作用，在中華幾千年的傳統文化中有著獨特的表現。
一“心身合一”的有機整體觀。儒家、道家、佛家這中國傳統文化中的三大家都把世界萬物跟人看做是整體統一的，認為世界萬物都在追其人與自然、人與人、人與自我的整合，也就是所謂的“人天合一”
中醫學中強調理論上“神形合一”“天人合一”， 診斷上“司外揣內”“四診合參”，治療上“辨證論治”，體現了動態、聯絡、和諧的有機整體觀。
二人貴論一的人文醫學觀。儒家提倡的是無為而治，其中“仁”是根本，也是人本質特徵的體現。“仁”其最本質的就是“愛人”和尊重人，是對人文精神的最好詮釋。孔子還提倡“己所不欲，勿施於人”。“人貴論”無論是古代還是現代都是值得提倡的思想。
中醫思想始終受到“人貴論”的影響，認識到人的“七情”“人格”“體質”和“行為”是一定社會文化的產物，從醫療模式上來，更趨向於個體化的治療，不只是把疾病或者人當做一個單純的生物體，而要把病人看作是失去健康並且有感情活動的複雜人體。把“人”置於外部自然規律和社會歷史文化之中又關注“人”的身心健康。
三道法“中庸”的和諧均衡觀。孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎!”在這裡，孔子把中庸理解為人及自然之“德”的最高標準。所謂“中庸”，就是恪守中道，堅持原則，不偏不倚，無過無不及，是儒家提出的處理一切事物的總法則。在歷史的長河中，推動天地萬物生生不息運動不止，中庸所體現的正是這些過程。
四“憂患意識”下的防病養生觀。“ 憂患意識”――以對未知事物將會帶來的消極影響作為一種警示，如“人無遠慮，必有近憂”;“化解憂患，趨利避害，遇難呈祥”;“生於憂患，死於安樂”;“未雨綢繆”。在傳統文化中的憂患意識主要包括對自然的憂患，對社會的憂患，和人自身的憂患。
這種“憂患意識”同樣影響了中醫思想，“治未病”就是人關於自身生命本體的憂患意識。“治未病”其首要思想是防病於未然，強調養生、攝生。其主要包括未病先防和既病防變兩個部分。
“治未病”其首要思想是防病於未然，強調養生、攝生一一即未病先防。這方面的專家孫思邈是貢獻最大的其中之一，他最早把疾病分為3個部分，分別為“未病”、“欲病”、“已病”三個層次，“上醫醫未病之病，中醫醫欲病之病，下醫醫已病之病。”所著《備急千金要方》中載有一整套養生延年的方法和措施。
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篇2
淺析理性認識中醫與中國傳統文化的關係
摘 要：中醫並非由中國古代哲學孕育出來，而是在發展過程中積極引用新產生的各種哲學術語來裝扮自己。中醫理論也並非中國傳統文化所獨有，古代西方醫學中很多內容與中醫相似甚至相同，中醫理論是人類古代思維方式的產物。
關鍵詞：中醫;傳統文化;辯證關係
時下一個比較流行的看法是：中醫是中國傳統文化這塊土壤孕育出來的，要想很好地學習中醫、發展中醫，就必須先全面地學好中國傳統文化，尤其是中國古代哲學。很多流行的中醫普及讀物將中醫和陰陽、五行、周易、儒釋道文化緊密結合在了一起，其直接影響是讓很多中醫學院的學子，甚至是中醫師花費大量時間在閱讀古代儒、釋、道經典上。筆者認為此種觀點大有可商榷之處。
一、與其說是中國古代哲學孕育出了中醫，不如說是中醫借用了中國古代哲學的外衣
很多醫者明確地提出中醫是古代先賢從周易、道家理論中感悟出來，因此主張學醫必先悟道、學醫必先通易，尤其是精於陰陽、五行變化之理，所謂“醫明陰陽五行理，始曉天時民病情”《醫宗金鑑・運氣要訣》。但考之《左傳》等古代文獻，可以看出：至晚在春秋早期，就已經有了與巫醫相分離的醫學理論，其思維方式以及所使用的語言和《史記・扁鵲倉公列傳》中記載的醫論多有類似，可是在《左傳》中記載的早期醫論中，並沒有任何關於抽象的陰陽、五行或是易學理論;更進一步地說，在整部《今文尚書》，以及《左傳》昭公二十年之前的文字中，都沒有看到任何抽象的哲學概念。因此，說醫理源於易理並無根據。自《左傳》昭公二十年起，出現了抽象的陰陽等一系列概念，而醫者也開始以此為依據來闡述醫理，但這並不是說抽象的陰陽、五行乃至易理是從魯昭公二十年開始出現的，事實上《左傳》以昭公二十年為分水嶺，前後的語言使用、敘事筆法區別非常大，只能說明前後是由不同的史家書寫的，從筆法的繁雜、華麗程度上看，顯然昭公二十年之後的文字晚出――這也從另一個角度證明了中醫理論並非從陰陽、易學中孕育出來，而是在這些理論流行起來之後與之融和。
至於五行理論則較陰陽理論更晚，據民國《古史辨》派學者考據，成熟的五行相生相剋理論的產生時間，最早不過戰國早期，甚至中期。因此，開始寫於戰國中晚期的《黃帝內經》大量使用了五行相生相剋的理論，戰國晚期的《呂氏春秋》也已經開始用五行理論解釋五臟關係，――但即使如此，也未見《史記・扁鵲倉公列傳》中記載的戰國、西漢初年醫論有一字提及五行。後世醫家在使用五行理論時，也並非視其為重要的金科玉律，而是在辨明五臟關係後，巧妙地用五行理論編造一個解釋而已，清代的大醫家劉止唐甚至提出“先天逆生，後天順生”，也就是在需要的時候，可以用水生金、火生木這種與傳統五行生剋理論相反的規律來解釋五臟關係，更可知並非五行理論指導並發展了中醫，而是中醫利用了五行理論來做裝扮而已。
當然，醫學確是需要不斷地學習新理論以發展自己，但問題在於：新興的陰陽、五行、易學、道家理論並沒有從根本上解釋“中醫為什麼能治病”這個根本問題，無論是《內經》還是後世各家醫論，都只是在用新興的理論作為外衣，用華麗的語言敘述簡單的道理，或者用一種假設的理論去論證另一種假設的理論，進行自證迴圈的遊戲，很多內容嚴重脫離臨床。因此，中醫無論是誕生還是發展，都與陰陽、五行、易學、道家理論等中國重要的哲學理念沒什麼直接關係，與其說是中國古代哲學孕育了中醫，不如說是中醫用中國古代哲學的外衣包裝了自己，為的是讓自己更加迎合市場，適應大眾的口味。
二、中醫理論並非是中國傳統文化的獨有產物
中醫始終是在中國傳統文化的大環境裡生存，它所使用的語言必然要適應這個大環境，但其主要的理論內容與背後透露出的思維方式，卻並非中國獨有。西方古代醫學中同樣有相似甚至相同的內容，而使用的思維方式也極其相似。
以最經典的陰陽為例，在《希波克拉底文集・攝生論》第一篇中，有一段談論水火關係的文字，細玩之下，會發現並非在談論現實中的水火，而是以水火為喻，談論事物間的關係，其思想與中國的陰陽理論並無太大出入：
“一切動物，包括人，是由功能不同但一起發揮作用的東西――水和火組成的。二者在一起互相充實，而且使萬物滿足。但是隻有一方則本身不充實，也不能滿足萬物。它們各自具有的功能如下：火總是消耗一切，水能滋養一切。然而它們輪流做主人，或者被最大限度地控制或者儘可能不受控制。它們都不能完全制服對方。因為，火，它的進展受水限制，它缺乏營養，於是轉向容易獲得營養的地方;水，它的進展受火限制，不能再前進，於是停在這一點上。水停止時，不再有力，從而被消耗轉作火的營養，受火的煎熬。然而，由於下面的原因，二者誰也不能完全變成主人。假如曾有過一方先被制服，它們便都不是現在的狀態。像它們這樣的東西，總是以老樣子存在，既不會單獨地也不會共同地自然消亡。所以，如我所說，水和火，上至極大，下至極小，贍足宇宙中的一切。這兩種元素，各有如下性質。火性熱而幹，水性冷而溼。它們也相互為用。火從水中獲得溼性，因而火中有溼。水從火中獲得乾性，因而水中也有幹。它們就是這樣，可以分別形成很多種狀態。既是種子，又是生物，彼此的外表和性質都不一樣。因為它們從不停滯在同一狀態，而是變來變去，由這種元素獨立出去的東西也必然不同。於是萬物中無一會滅亡，也不會出現從前不存在的東西萬物無生、無滅。事物的變化，僅僅是由於混合和分離的結果。可是人們流行的信仰是，一種事物增加並來到哈德斯神Hades之光下，同時另一種事物減少並消滅於哈德斯神之光中。”
從這段文字中，我們很容易讀出陰為動陽為靜、陰為體陽為用、陰陽互根互宅、陰陽互為消長的意思來，區別只在於使用的詞語不一樣而已，中國人用的是陰陽，而希波克拉底用的是水火。
再比如中醫裡面最核心的一個概念：氣，在西方醫學中同樣存在極其相似的概念，並且同樣具有極其重要的地位。在卡斯蒂廖尼《醫學史》中有這樣的記載： “與其說埃拉錫斯特拉斯是位解剖家，倒不如說他是位生理學家和病理學家，有些歷史學者甚至認為他是生理學的創始人。他認為每種器官都有三種脈管：靜脈、動脈和神經。他認為進入肺內的空氣甚至也進入心臟，並在心臟內形成‘生命靈氣’vitalspirit，由動脈輸送至全身各部。生命靈氣在腦中可能是在腦室中轉變為動物靈氣animalspirit，並由神經傳至全身各部。”
埃拉錫斯特拉斯Erasistraus，古代馬其頓醫學家，其生活時代相當於中國的戰國中晚期。他和中國古代醫家一樣，認為呼吸的空氣在體內形成精氣，並且沿著具體的通道流行於全身，而這種思想被以後的醫家所繼承，並指導診斷與臨床。米歇爾・福柯在《瘋癲與文明》一書中，大量轉引了歐洲中世紀的醫學手稿，其中有這樣的記載：
問如何治療瘋癲?答曰：“如果在瘋癲時精神元氣陷於無規律運動之中，那是因為精神元氣沒有足夠的力量和重量來遵循自然軌跡的引力作用。因此，需要扶持精神元氣”。具體辦法是：“具有強烈刺激性的氣味可以增強精神元氣，對付憂鬱氣。令人不快的感覺能夠刺激精神，從而使精神產生反抗力並迅速地彙集到反擊憂鬱氣侵襲之外，阿魏、琥珀油、燒焦的皮毛均可以用來達到這一效果。總之，凡是能使心靈產生強烈不快感覺的東西均可起作用。”又問人何以疼痛?答曰是spirit這種物質“猛烈地湧到某個部位，在那裡造成痙攣甚至疼痛，……並使器官功能失調，無論是被元氣遺棄的器官，還是元氣所湧入的器官，都會因元氣分佈不均衡而受到嚴重損害，因為這種不均衡完全違背了生理系統的法則。”
譯文中的“精神元氣”一詞，在法語原版中是“spirit”。spirit一詞在今天普遍翻譯為“精神、精力”，在古代拉丁語系中，這個詞的含意具有一定的物質性，因此翻譯為“精神元氣”並無不可。而這兩段文字我們完全可以把它們翻譯成中醫的語言：“問曰：何以癲狂?對曰：驚則氣亂。正虛則氣不歸經，當扶其正。”“氣鬱則不通，不通則痛。五臟有病氣虛者，有病氣實者，皆失其平也。”非但指導思想與中醫理論所差無幾，甚至治療手段也沒有本質上的不同，都是使用具有強烈刺激性氣味的物品讓人體鬱結的氣機流通。
再如中醫理論中一個重要概念：溼，在古代西方醫學中也可以找到相似的內容。《希波克拉底文集・氣候水土論》中談及一個叫塞齊安斯Seythians的種族：
“他們冬天和夏天的衣著、飲食無區別，總是呼吸溼氣，喝冰雪化成的水，不幹累活。這裡四季變化不大，人們不需要精神和肉體上的耐受力。由於這些原因，他們的體格粗壯、多肉，關節不突出，體質多溼而疏鬆，腸道下部十分溼潤。我將對他們的溼性提出明確的證據。你會發現大多數塞齊安斯人――都是諾曼Nomad人――都有肩部燒痕，他們的胳膊、腕、胸、臀和腰部都一樣。導致這種結果的原因很簡單，即由於他們體質上的溼潤、柔軟。他們由於柔軟、鬆弛，無力拉弓和投擲標槍。但是當他們一再燒灼掉過多的溼氣，吸乾他們的關節，他們的身體就會變得更堅實。”
在這裡，希波克拉底和中國的古代醫家一樣，都把“溼”這樣一種自然現象當成一種具有物質性的、能夠像物質一樣侵入人體的事物。並且，這種具有物質性的“溼”可以通過燒灼來清除掉，與中醫的“昇陽除溼”理論並無本質區別。
由此可見，中醫理論雖然不同於現代西方醫學，但與古代西方醫學卻多有類似，無論是指導思想、思維方式還是臨床診治，都有頗多相近甚至相同之處。中醫理論並非是中國傳統文化獨有的，它更多的是人類古代思維方式的產物。
三、結論
中醫是中國傳統文化的瑰寶，但我們不應該將它神祕化，動輒將之與易學甚至算命等神祕主義聯絡起來。釐清中醫和中國傳統文化的關係，有助於我們擺脫紛繁複雜的干擾，更加清晰地看清中醫本來面目，也有助於我們更加準確地探索中醫合理性、有效性之所在。
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