探析孔子倫理思想的當代價值詮釋
論文關鍵詞:孔子 倫理思想 當代價值
論文摘要:孔子是我國曆史上著名的思想家，他建立的以“仁”為核心的倫理思想體系，對於我們今天正在構建的社會主義和諧社會，重建與市場經濟相適應的倫理道德體系，有著重要的借鑑意義。
一、孔子倫理思想產生的時代背景
同任何一種思想的出現一樣，孔子倫理思想的產生，有著特定的時代背景，反映了特定的社會需要。
***一***階級矛盾尖銳
孔子的倫理思想產生離不開特定的歷史條件。孔子生活在一個由領主封建制向地主封建制過渡的春秋時代。由於當時生產工具的改進，出現了牛耕、鐵器等較為先進的生產工具，使生產力有了一定程度的提高，推動了生產關係的部分變革。廣大勞動人民在封建領主和地主的雙重剝削下，生活異常艱難。在這種情況下，廣大農奴和殘存的奴隸不斷進行起義反抗。統治者逐步認識到了勞動人民的力量，尋找新的統治武器，以便於更好地維護自己的統治。人民由於長期遭受戰爭的創傷，也希望有一個***的生存環境。正是在這種情況下，孔子的倫理思想便應運而生了。
生產關係的變革，也加劇了統治階級之間的矛盾，各諸侯國之間的兼併與征伐連年不斷。輝煌的“鬱郁乎文哉”的周王朝已是日薄西山，偉大的周公早已英魂遠逝，他制定的禮樂更是土崩瓦解。九鼎不知去向，三禮流失民間。道德自覺開始廣泛喪失，社會迫切需要新的管理思想和管理手段，這個時代要求就是諸子蜂起和百家爭鳴的客觀條件。孔子從個人的生存狀況出發，希望保留奴隸社會的道德主義遺產，實現社會不同階層的整合和協調，並使用道德主義的精神遺產進行社會教化，用比較低的社會成本實現天下大治。在這種時候，孔子提出“興滅國，繼絕世，舉逸民”等一系列倫理政治思想。
孔子倫理思想主要內容可以歸納為以下兩點:
***一***忠怒之道
孔子曾雲:“吾道一以貫之。”其弟子曾子聞其言曰:“夫子之道，忠恕而已矣!”***《論語·里仁》***後人概言為“忠恕之道”。
“忠”即“己欲立而立人，己欲達而達人。”***《論語·雍也》***南宋大儒朱熹診釋為:“盡己之謂忠。”“忠”的基本意思是盡心竭力，公而忘私。《說文》:“忠，敬也。盡心曰忠。”《廣韻》:“忠，無私也。”楊驚《荀子·禮論注》:“忠，誠也。”“誠”、“實”同義，即“忠”是誠實無欺的意思。孔子說“主忠信”，孔子弟子曾子說“為人謀而不忠乎?”總起來說，中心為忠，“中”是中正不偏邪。即“忠”是盡心竭力，無私，誠實。“忠”作為一種道德規範，是規範人與人之間相互關係的一個原則。
“恕”則指“己所不欲，勿施齡人”***《論語·顏淵》***，是孔子“仁”的另一方面的內容。如心為“恕”，“如”，順從也。以仁愛之心對待事物，處理事情就是“恕”。《說文》解:“恕，仁也。”段玉裁解釋為:“為人不外於恕，析言之則有別，渾言之則不別也。”朱熹註釋為:“推己之為恕”。“忠”和“恕”是同一個問題的兩個方面。焦循引《周官·大司徒注》:“忠，言以中心。”引賈誼《新書·道術》:“以己量人之為恕。”焦氏指出:“己立己達謂之忠，立人達人謂之恕。”“恕”，就是寬容、諒解和厚有，不把自己的意志、愛好和憎惡強加於人。
***二***王霸並用，義利並舉
王，就是王道政治，即’‘以德服人”;霸，就是霸道政治，即“以力服人”。顯然，就孔子倫理思想而言，治國方面，他是主張寬猛相濟、恩威並施的。王道的“寬”或“恩”重在以德化邦，“禮主異，樂主和”，以禮樂求***。孟子亦倡導“謹庫序之教，申之以孝梯之義。”重視對民眾的教育，“仁者無敵”;霸道的“猛”或“威”則指的是刑罰與誅殺。
“言必教而後刑也。既陳道德以先服之，而猶不可，尚賢以勸之;又不可，即廢之;又不可，而後以威憚之。”***《孔子家語·始誅》***
可見，孔子認識到了“德化”、“教育”、“禮樂”的力量，同時也意識到單純“寬縱”是不足於治國的，還必須有“刑”、“威”。這與孟子的“徒法不足以自行，徒善不足以治國”思想亦有異曲同工之妙。
另一方面，處理義利關係上，孔子主張義利並舉。從根本上講，孔子並無重義輕利的傾向。人們常拿“君子喻於義，小人喻於利”斷章取義，而忽略孔子賦予“君子”、“小人”更多的是道德意義而非階級意義。孔子從未否認正當取利的合理性，他一再強調:“因民之所利而利之。”***《論語·堯曰》***“子適衛，冉有僕。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既是庶矣，又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣，又何加焉?’曰:‘教之。”’***《論語·子路》***子曰:“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”***《論語·述而》***
可見，孔子倫理思想有著豐富的“富民”思想，他的“因民之所利而利之”、“庶、富、教”等主張直到今天仍有十分重要的現實價值。而至於“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”以及“富與貴，人之所欲也”***《論語·里仁》***，更是清楚地表明孔子並非是盲目的排“利”主義者。他說過:“邦有道，貧且賤焉，恥也。”***《論語·憲問》***那麼，為何孔子“罕言利”呢?這是因為在孔子看來，義和利有時是不能兩全的，當二者發生衝突時，孔子的義利觀主張先義後利。用孔子自己的話說:“不義而富且貴，與我如浮雲。”***《論語·述而》***即個人在追求物質利益的時候，不能違背道義，而要受制於道德原則的規約。
論文摘要:孔子是我國曆史上著名的思想家，他建立的以“仁”為核心的倫理思想體系，對於我們今天正在構建的社會主義和諧社會，重建與市場經濟相適應的倫理道德體系，有著重要的借鑑意義。
一、孔子倫理思想產生的時代背景
同任何一種思想的出現一樣，孔子倫理思想的產生，有著特定的時代背景，反映了特定的社會需要。
***一***階級矛盾尖銳
孔子的倫理思想產生離不開特定的歷史條件。孔子生活在一個由領主封建制向地主封建制過渡的春秋時代。由於當時生產工具的改進，出現了牛耕、鐵器等較為先進的生產工具，使生產力有了一定程度的提高，推動了生產關係的部分變革。廣大勞動人民在封建領主和地主的雙重剝削下，生活異常艱難。在這種情況下，廣大農奴和殘存的奴隸不斷進行起義反抗。統治者逐步認識到了勞動人民的力量，尋找新的統治武器，以便於更好地維護自己的統治。人民由於長期遭受戰爭的創傷，也希望有一個***的生存環境。正是在這種情況下，孔子的倫理思想便應運而生了。
生產關係的變革，也加劇了統治階級之間的矛盾，各諸侯國之間的兼併與征伐連年不斷。輝煌的“鬱郁乎文哉”的周王朝已是日薄西山，偉大的周公早已英魂遠逝，他制定的禮樂更是土崩瓦解。九鼎不知去向，三禮流失民間。道德自覺開始廣泛喪失，社會迫切需要新的管理思想和管理手段，這個時代要求就是諸子蜂起和百家爭鳴的客觀條件。孔子從個人的生存狀況出發，希望保留奴隸社會的道德主義遺產，實現社會不同階層的整合和協調，並使用道德主義的精神遺產進行社會教化，用比較低的社會成本實現天下大治。在這種時候，孔子提出“興滅國，繼絕世，舉逸民”等一系列倫理政治思想。
孔子倫理思想主要內容可以歸納為以下兩點:
***一***忠怒之道
孔子曾雲:“吾道一以貫之。”其弟子曾子聞其言曰:“夫子之道，忠恕而已矣!”***《論語·里仁》***後人概言為“忠恕之道”。
“忠”即“己欲立而立人，己欲達而達人。”***《論語·雍也》***南宋大儒朱熹診釋為:“盡己之謂忠。”“忠”的基本意思是盡心竭力，公而忘私。《說文》:“忠，敬也。盡心曰忠。”《廣韻》:“忠，無私也。”楊驚《荀子·禮論注》:“忠，誠也。”“誠”、“實”同義，即“忠”是誠實無欺的意思。孔子說“主忠信”，孔子弟子曾子說“為人謀而不忠乎?”總起來說，中心為忠，“中”是中正不偏邪。即“忠”是盡心竭力，無私，誠實。“忠”作為一種道德規範，是規範人與人之間相互關係的一個原則。
“恕”則指“己所不欲，勿施齡人”***《論語·顏淵》***，是孔子“仁”的另一方面的內容。如心為“恕”，“如”，順從也。以仁愛之心對待事物，處理事情就是“恕”。《說文》解:“恕，仁也。”段玉裁解釋為:“為人不外於恕，析言之則有別，渾言之則不別也。”朱熹註釋為:“推己之為恕”。“忠”和“恕”是同一個問題的兩個方面。焦循引《周官·大司徒注》:“忠，言以中心。”引賈誼《新書·道術》:“以己量人之為恕。”焦氏指出:“己立己達謂之忠，立人達人謂之恕。”“恕”，就是寬容、諒解和厚有，不把自己的意志、愛好和憎惡強加於人。
***二***王霸並用，義利並舉
王，就是王道政治，即’‘以德服人”;霸，就是霸道政治，即“以力服人”。顯然，就孔子倫理思想而言，治國方面，他是主張寬猛相濟、恩威並施的。王道的“寬”或“恩”重在以德化邦，“禮主異，樂主和”，以禮樂求***。孟子亦倡導“謹庫序之教，申之以孝梯之義。”重視對民眾的教育，“仁者無敵”;霸道的“猛”或“威”則指的是刑罰與誅殺。
“言必教而後刑也。既陳道德以先服之，而猶不可，尚賢以勸之;又不可，即廢之;又不可，而後以威憚之。”***《孔子家語·始誅》***
可見，孔子認識到了“德化”、“教育”、“禮樂”的力量，同時也意識到單純“寬縱”是不足於治國的，還必須有“刑”、“威”。這與孟子的“徒法不足以自行，徒善不足以治國”思想亦有異曲同工之妙。
另一方面，處理義利關係上，孔子主張義利並舉。從根本上講，孔子並無重義輕利的傾向。人們常拿“君子喻於義，小人喻於利”斷章取義，而忽略孔子賦予“君子”、“小人”更多的是道德意義而非階級意義。孔子從未否認正當取利的合理性，他一再強調:“因民之所利而利之。”***《論語·堯曰》***“子適衛，冉有僕。子曰:‘庶矣哉!’冉有曰:‘既是庶矣，又何加焉?’曰:‘富之。’曰:‘既富矣，又何加焉?’曰:‘教之。”’***《論語·子路》***子曰:“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”***《論語·述而》***
可見，孔子倫理思想有著豐富的“富民”思想，他的“因民之所利而利之”、“庶、富、教”等主張直到今天仍有十分重要的現實價值。而至於“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”以及“富與貴，人之所欲也”***《論語·里仁》***，更是清楚地表明孔子並非是盲目的排“利”主義者。他說過:“邦有道，貧且賤焉，恥也。”***《論語·憲問》***那麼，為何孔子“罕言利”呢?這是因為在孔子看來，義和利有時是不能兩全的，當二者發生衝突時，孔子的義利觀主張先義後利。用孔子自己的話說:“不義而富且貴，與我如浮雲。”***《論語·述而》***即個人在追求物質利益的時候，不能違背道義，而要受制於道德原則的規約。