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[拼音]：dayinxisheng

中國古代文學理論中的一種美學觀念。為老子所提出。語出《道德經》:“大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形。”其中又說：“聽之不聞名曰希。”王弼注：“大音，不可得聞之音也。有聲則有分，有分則不宮而商矣。分則不能統眾，故有聲者非大音也。”（《王弼集校釋》）“眾”即全體，“分”即部分；人們聽到的宮音或商音等，都只是部分，而非全體。意謂有了具體、部分的聲音之美，就會喪失聲音的自然全美。老子認為最美的音樂是自然全聲之美，而非人為的、部分之美，這和他的“道可道，非常道；名可名，非常名”（《道德經》）的見解，以及他的“無為自化”（《史記·老莊申韓列傳》）的思想，是完全一致的。

老子之後，莊子繼續發揮了這一觀點。在《齊物論》中，莊子把聲音之美分為“人籟”、“地籟”、“天籟”三種。“人籟則比竹是已”，即簫管之類，屬下等；“地籟則眾竅是已”，即風吹竅穴之聲，屬中等；“天籟”則“吹萬不同，而使其自已也。鹹其自取，怒者其誰邪？”即塊然自生的自然之聲，為上等。在《天運》中，莊子還論述了“天籟”的特點：“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。”郭象注：“此乃無樂之樂，樂之至也。”這實際上就是老子所提倡的“大音希聲”。所以在《齊物論》中，莊子又說：“有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。”王先謙注：“鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全，亦猶存情所以乘道，忘智所以合真者也。”意思都在於反對以部分的、有限的聲樂，破壞或代替自然全美之聲。

老、莊這種對於自然全美的提倡，對後來的文藝理論產生了深遠的影響，它成為文學家、藝術家所追求的一種崇尚自然天成、不事雕鑿的最高的藝術境界。鍾嶸《詩品序》所提倡的“自然”和“真美”；元結《訂司樂氏》所提倡和推崇的自然、“全聲”之美；司空圖《與李生論詩書》所提倡的“以全美為工”；徐文長《贈成翁序》所說的“夫真者，假之反也。故五味必淡，食斯真矣;五聲必希，聽斯真矣。五色不華，視斯真矣”;以及俞兆晟在《漁洋詩話序》中所說的“以大音希聲，藥淫哇錮習”等等，都是這一觀點的引申及進一步發揮。在古代畫論中，也有不少類似的見解。

但對於音樂或詩文的聲律來說，有無相生，有聲和無聲是相反相成、相比較而存在、相襯托而益彰的。白居易《琵琶行》中的“此時無聲勝有聲”，就很接近於老、莊所提倡的“大音希聲”的境界。不過，如果沒有這之前“嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤”等等的“有聲”，也就不會有在一定條件下的“此時無聲勝有聲”。所以李德裕的《文章論》中，在批評“今文如絲竹鞞鼓，迫於促節，則知聲律之為弊也甚矣”的同時，正確地指出：“絲竹繁奏，必有希聲窈眇，聽之者悅聞；如川流迅激，必有洄洑逶迤，觀之者不厭。從兄翰常言‘文章如千兵萬馬，風恬雨霽，寂無人聲’，蓋謂是矣。”這就說得比較切合實際了。