形影神三首原文賞析

朝代魏晉 詩人陶淵明

人生 哲理

譯文
　　人無論貴賤賢愚，都戮力勞心，操持經營，愛惜自己的生命。這種做法是實在是很困惑很糊塗的。因此極力陳述形影對此的抱苦含怨之辭，講述神辨析自然之理來開釋它們。關心此事的人們可以於此獲取普遍的道理。

形贈影
天地長久，永遠不會湮滅，山川走形，永遠不會變更。
我們平時隨處可見的草木，雖然生命短暫，但它們卻擁有大自然恆久不變的道理：儘管冬霜使它們枯萎，然而當春天的露水降臨時，它們又會重新煥發。
人類是所謂的萬物靈長，在生命這個話題上，卻反而不能像那些植物一樣得到永恆。
適才還在世間相見，可轉眼就去了另一個世界，永無歸期。
對於這個大世界來說，走了一個人，不會引起他人的注意，但是親戚朋友，哪有不思念的！
放眼望去，只看到了他生前使用的物品，而這隻能引起無限傷感。
我只是一個形體，沒有騰化成仙的法術，必然也會死去，這沒什麼可懷疑的！
希望你能聽從我說的話，得到了美酒，千萬不要推辭。

影答形
長生不老地留存生命是不可能的，也就沒什麼可說的了，但是衛護生命保持健康，也讓人很苦惱，沒有好方法。
我打心底裡想到崑崙山和華山這樣的仙境去學習養生之道，無奈路途遙遠不可通。
自從我影跟你形在一起，就一直在一起不離，不管是悲還是喜，我們都一起承受。
其實在樹蔭下暫時分開，而止於陽光下，我們也始終不離別。
可是，這種形影不離也是不能長久的，因為形總有一日會滅亡，而影也會跟著一起黯然俱滅。
想到身子沒了，但是名聲也沒有留下，實在是心情複雜。
如果多做些有德行的事，立些大功，就可以見愛於後人，為什麼不竭盡你的能力為之呢？
酒雖然能夠消除憂愁，但是與此相比，豈不是太拙劣不堪了嗎？

神釋
大自然的造化，是沒有私心的，萬物自然生長，繁華而富有生機。
人可以列為天地人的“三才”之中，是因為神的緣故啊。
雖然神與形和影相異，但是三者生而依附。
形影神相互依託，三者關係休慼相關，看到形與影如此為生命所困，作為高一等的神，自然不得不說幾句話了。
上古時代的三皇，今天又在哪裡？
彭祖傳說活了八百歲，可是也會終結，再想留在人間實在不可能了。
無論是老人還是小孩，是賢人還是小人，都難逃一死，死後沒有區別。
倘若如形所說，每天喝點酒，或許可以暫時緩解不能長生的苦惱，但是長期下去傷身子，說不定不但不能長生，反而減壽了。
倘若如影所說，多做善事確實是件好事。可是留名於世是那麼容易嗎？又有誰來讚譽你的名聲呢？
老想著這些事啊，實在有損我們的生命，不如順應天命，放浪與造化之間。
聽從天的安排，順其自然，不因長生而喜，也不因短壽而悲。
待到老天安排人生到了盡頭，那就到了。此外，不要為這些多慮了吧！

註釋
貴賤賢愚：泛指各種各樣的人。
營營：原是形容往來不絕。忙碌奔波的樣子，這裡指千方百計地謀求、惜生：愛惜自己的生命。
斯：這，指代“營營以惜生”的人。惑：迷亂，這裡作“糊塗”解。
極陳：詳盡地陳述。
辨：辨析。自然：指自然之理。釋：開釋，排遣。
好事君子：關心此事的人們。君子：對人的尊稱。
其心：指這組詩所闡明的道理。
長不沒：永遠存在，不會消亡。
無改時：永恆不變。
常理：永久的規律。榮悴之：使它開花與衰落。之：指草木。這兩句的意思是說，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎；春夏之季，雨露又使它們重新繁茂。
謂人最靈智：是說人在天地萬物中最為尊貴、傑出。許慎《說文解字》：“人，天地之性最貴者也。”《禮記·禮運篇）：“人者，其天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。”又說：“人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也。”
不如茲：指不能像天地草木那樣。
適：剛才。奄去：忽然消失，指死亡。
奄；忽然。靡：無，沒有。
奚覺：誰會感覺到。無一人：少了一人。
豈：猶言“其”，“豈不”的意思。
餘：剩餘，留存。平生物：指生前所用之物。
洏（ér）：流淚的樣子。
騰化術：修煉成仙的法術。
爾：那樣，指死去。
苟：草率，隨便。
存生：使生命永存。《莊子·達生）：“世之人以為養形足以存生，而養形果不足以存生，則世奚足為哉！”
衛生：保護身體，使人健康長壽。拙：愚笨，指無良策。
昆華：崑崙山和華山，傳說都是神仙居住的地方。
邈然：渺茫。
子：您，指形。
未嘗異悲悅：悲哀與喜悅從來沒有相異過，即指形悲影也悲，形喜影也喜。
憩（qì）蔭：在蔭影下休息。乖：分離。
止日：在陽光下。
黯（àn）爾：黯然，心神沮喪的樣子。
五情：《文選·曹植〈上責躬應詔詩表〉》：“形影相弔，五情愧赧。”劉良注：“五情，喜、怒、哀、樂、怨。”亦泛指人的情感。
立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，總稱為立善。遺愛：留給後世的恩惠。
胡為：為什麼。竭：盡，謂盡力、努力。
方：比較。詎（jù）：豈。
大鈞：指運轉不停的天地自然。鈞本為造陶器所用的轉輪，比喻造化。無私力：謂造化之力沒有偏愛。
萬理：萬事萬物。森：繁盛。著：立。
三才：指天、地、人。《周易·繫辭下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之。”
以：因為。我：神自謂。故：緣故。
君：你們，指形和影。
結托：結交依託，謂相互依託，共同生存。
安得：怎能。
三皇：指古代傳說中的三個帝王，說法不一，通常稱伏羲、燧人、神農為三皇。
彭祖：古代傳說中的長壽者，生於夏代，經殷至周，活了八百歲。愛：當是“受”字之訛，謂彭祖享受了八百歲高齡。《楚辭·天問》：“受壽永多，夫何久長？”王逸注：“彭祖至八百歲，猶自悔不壽，恨枕高而眠遠也。”永年：長壽。
留：留在人間，不死。
復：再。數：氣數，即命運。這兩句是說，壽長、壽短同是一死，賢人、愚人也並無兩種定數。
日：每天。忘：指忘記對死亡的擔擾。
將非：豈非。促齡：促使人壽短。具：器，指酒。
當：會，該。為汝譽：稱讚你。
甚念：過多地考慮。
委運：隨順自然。
縱浪：放浪，即自由自在，無拘無柬。大化：指自然的變化。
無：同“毋”，不要。
參考資料：

1、郭維森 包景誠．陶淵明集全譯．貴陽：貴州人民出版社，1992：4450 2、孟二冬 ．陶淵明集譯註 ：崑崙出版社 ，2008-01 ．

　　這三首詩大約作於東晉義熙九年（413年），陶淵明當時四十九歲。陶淵明一般被認為是田園詩人，寫的都是田園詩。這其實是一個誤解。田園詩只是陶詩的一部份，田園詩不足以概括陶淵明的詩，田園詩人也不足以概括陶淵明。　　

參考資料:
1、郭維森 包景誠．陶淵明集全譯．貴陽：貴州人民出版社，1992：4450

　　形神問題是中國哲學中的一個重要命題，特別是老莊哲學中涉及形神關係的論述很多，如《文子·下德》中引老子語曰：“太上養神，其次養形。”《淮南子·原道訓》中說：“以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴於形的觀念。同時也指出了形神一致，不可分割的聯絡，如《淮南子·原道訓》中說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對於生命雖各有各的功用，然三者互相聯絡，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也；所託者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學中樸素唯物主義思想的體現。然而，在佛教興起之後，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恆的唯心思想，如與陶淵明同時的沙門慧遠曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發揮此種理論，《佛影銘》中就說：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。”意在宣揚神形分離，各自獨立的主張，這種對形、影、神三者關係的見解代表了佛教徒對形骸與精神的認識，在當時的知識界曾有過廣泛影響。慧遠就曾命其弟子道秉遠至江東，請深受佛教影響的著名的文學家謝靈運制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩就是在這樣的背景下寫成的。慧遠本人與淵明也有交誼，如慧遠曾於義熙十年（414年）在廬山東林寺召集一百二十三人結白蓮社，講習佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見他們在論學旨趣上並不一致，如對形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對此的認識可以說基本上本於道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說明，陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實是十分糊塗的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。《老子》上說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見道家學說也以取法自然為核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩中他讓形影神三者的對話來表明自己的看法。

　　首先是形體對影子說道：天地永恆地存在，山川萬古如斯，草木循著自然的規律，受到風霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復榮，然而身為萬物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過這樣一個人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見了感傷不已。我作為形體又沒有飛天成仙的本領，你影子也用不著懷疑我這最終的歸宿，但願聽取我的勸告，開懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉去尋求暫時的歡樂吧。

　　接下去是影子回答形體的話：想求長生不老來維持生命是不可靠的，欲保養生命也往往落得苦惱又拙劣的下場。一心一意要去崑崙山修仙學道，卻會發現此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹蔭下，你就同我暫時分手；我若停在陽光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續，當我一旦離世，你便也不復存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名後世呢？雖說酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了！

　　最後是神作的闡釋：造化沒有偏愛，萬物都按著自己的規律成長繁衍，人所以能躋身於“三才”（天地人）之中，豈不就是因為有了我精神的緣故。我與你們形和影雖然不相同，但生來就互相依附，既然我們結合託體於一身，怎麼能不坦誠地說說我的看法：上古時的三皇被稱作大聖人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒有什麼回生的運數可以挽救他們。每日沉湎於酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命儘快結束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當你身後，誰會加以稱讚呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽其自然，隨命運的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什麼可喜，也沒有什麼可怕，當生命的盡頭來臨，那麼就讓生命之火熄滅吧，不必再有什麼顧慮了。

　　在這三首詩中陶淵明表達了他的人生哲學，故此三詩對理解陶淵明一生的思想極為重要。據陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關係》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀為立論之本，既不同於魏晉時期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同於魏晉時期的尊奉孔孟、標舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感於晉宋之際的社會現實，於是創為一種新的自然說。《形影神》這組詩中就典型地體現了這種思想。故此詩不僅體現了淵明個人之哲學觀，而且對理解自曹魏末至東晉時士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說法，《形贈影》一首就是擬託舊自然說的觀點，並加以批評。其中主旨在於說明人生之短暫，不如自然之永恆，這正是嵇康、阮籍等人對自然所抱的看法。持舊自然說的人又大多求長生，學神仙，而淵明詩中說：“我無騰化術，必爾不復疑”，其抨擊長生求仙之術的立場明顯可見。同時魏晉之間崇尚自然的人又往往於酒中求得解脫，以求在亂世中苟全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩中也擬其說而有“得酒莫苟辭”的說法。

　　《影答形》一首，則是依託主名教者的口吻而對舊自然說進行的非難，並提出了對人生的看法。此詩首先指出長生不可期，神仙不可求，即意在指責主自然說者的虛無荒誕，同時，以為死生無常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過精神上的長生來達到永恆，這種主張得力於儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿於以酒消愁的處世態度，提倡追求身後之名。

　　《神釋》一首即體現了淵明新自然說的主張，借神的話批評了代表舊自然說的形和代表名教說的影。“三皇大聖人，今覆在何處”及“立善常所欣，誰當為汝譽”等語意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說；“彭祖愛永年”以下六句則破除主舊自然說者的長生求仙與沉湎醉鄉之論。最後提出縱浪大化，隨順自然，使個人成為自然的一部份，而無須別求騰化昇仙之術，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。

　　陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取於老莊哲學，如《莊子·天地》中就說：“執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者聖人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時它是建立在德全與形全的基礎之上的，即強調了神與形與德（此詩中稱之為“影”）的一致。陶詩中對賢愚壽夭的等量齊觀也一本於《莊子》思想，故方東樹在《昭昧詹言》中也說明了陶詩的主旨出於《莊子》。陶淵明在形神的認識上有一個很不同於佛教徒的主張，即他認為形神的相互依賴與一致，《神釋》中說“生而相依附”，“結托既喜同”都表達了這種觀點，這與稍後的唯物主義思想家範縝的意見相近，範氏說：“形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異。”（《神滅論》）又說：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”（同上）陶淵明可以說是範縝的先驅者，他對形神問題的看法具有樸素唯物主義的因素。

　　此詩在藝術上也是頗有特色的，全詩用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問答來展開論述，可謂奇思異想，令這一哲學上的討論富有生動活潑的意趣，即使在說理之中也時時注意到附合寓言中形象的個性。如形對影的贈言中說：“願君取吾言，得酒莫苟辭。”正如一位主人請一位朋友來對酌而惟恐其推辭，後來李白《月下獨酌》中說的“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩之意。又如寫影對形的說話雲：“誠願遊昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒有行動的能力，所以用一“願”字說明其欲求成仙，可只是一種不可實現的願望而已。又如“與子相遇來，未嘗異悲悅”數語狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。

　　此詩的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無過多的修飾成份，如《神釋》中說：“人為三才中，豈不以我故？”說明神為形體之主的道理，十分簡明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢開闊，直出胸臆，而音調高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對此詩能作理語而不落熟套，能寓辨論於剛健明快的詩句之中作了充分的肯定。

參考資料：

1、吳小如 等．漢魏六朝詩鑑賞辭典．上海：上海辭書出版社，1992：518-521

　　這三首詩大約作於東晉義熙九年（413年），陶淵明當時四十九歲。陶淵明一般被認為是田園詩人，寫的都是田園詩。這其實是一個誤解。田園詩只是陶詩的一部份，田園詩不足以概括陶淵明的詩，田園詩人也不足以概括陶淵明。　　

參考資料:
1、郭維森 包景誠．陶淵明集全譯．貴陽：貴州人民出版社，1992：4450

　　形神問題是中國哲學中的一個重要命題，特別是老莊哲學中涉及形神關係的論述很多，如《文子·下德》中引老子語曰：“太上養神，其次養形。”《淮南子·原道訓》中說：“以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。”都表示了以神為主，以形為輔，神貴於形的觀念。同時也指出了形神一致，不可分割的聯絡，如《淮南子·原道訓》中說：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也；一失位，則三者傷矣。”即指出了形、氣、神三者對於生命雖各有各的功用，然三者互相聯絡，不可缺一。又如漢初推崇黃老思想的司馬談在《論六家要指》中說：“凡人之所生者，神也；所託者，形也；神太用則竭，形大勞則敝，形神離則死。”更直接地指出了形神合一，這便是老莊哲學中樸素唯物主義思想的體現。然而，在佛教興起之後，佛教徒鼓吹形滅神不滅，靈魂永恆的唯心思想，如與陶淵明同時的沙門慧遠曾作《形盡神不滅論》、《佛影銘》以發揮此種理論，《佛影銘》中就說：“廓矣大象，理玄無名，體神入化，落影離形。”意在宣揚神形分離，各自獨立的主張，這種對形、影、神三者關係的見解代表了佛教徒對形骸與精神的認識，在當時的知識界曾有過廣泛影響。慧遠就曾命其弟子道秉遠至江東，請深受佛教影響的著名的文學家謝靈運制銘文，以充刻石。陶淵明的這組詩就是在這樣的背景下寫成的。慧遠本人與淵明也有交誼，如慧遠曾於義熙十年（414年）在廬山東林寺召集一百二十三人結白蓮社，講習佛教，他曾邀淵明參加，而淵明卻“攢眉而去”，可見他們在論學旨趣上並不一致，如對形影神的看法就有很明顯的分歧。淵明對此的認識可以說基本上本於道家的自然思想，這在他自己的小序中已加說明，陶淵明以為世間的凡夫俗子，不管貧富智愚，都在拚命地維持生命，其實是十分糊塗的事，因而他極力陳述形影的苦惱，而以神來辨明自然的道理，解除人們的疑惑。他揭出“自然”兩字，以明其立論之根本。《老子》上說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可見道家學說也以取法自然為核心，由此可知陶淵明的思想淵藪。此組詩中他讓形影神三者的對話來表明自己的看法。

　　首先是形體對影子說道：天地永恆地存在，山川萬古如斯，草木循著自然的規律，受到風霜的侵襲而枯萎，得到雨露的滋潤而復榮，然而身為萬物之靈的人類卻不能如此。人活在世上，就像匆匆的過客，剛才還在，倏忽已去，再也不能回來，而人們從此便忘了他，似乎世上從未有過這樣一個人。親戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遺物，令人見了感傷不已。我作為形體又沒有飛天成仙的本領，你影子也用不著懷疑我這最終的歸宿，但願聽取我的勸告，開懷暢飲，不必推辭，還是在醉鄉去尋求暫時的歡樂吧。

　　接下去是影子回答形體的話：想求長生不老來維持生命是不可靠的，欲保養生命也往往落得苦惱又拙劣的下場。一心一意要去崑崙山修仙學道，卻會發現此路的渺茫與不通。自從我影子與你形體相遇以來，一直同甘共苦，憂喜合一。我如憩息在樹蔭下，你就同我暫時分手；我若停在陽光下，你就和我不分離。這種形影相隨的狀況也難以永久持續，當我一旦離世，你便也不復存在。人死名也隨之而盡，想起此事便令人心憂如焚，五情俱熱。因而影勸形道：唯有立善可以立下美名，為何不去努力留名後世呢？雖說酒能消憂，但同立善相比較，豈不等而下之了！

　　最後是神作的闡釋：造化沒有偏愛，萬物都按著自己的規律成長繁衍，人所以能躋身於“三才”（天地人）之中，豈不就是因為有了我精神的緣故。我與你們形和影雖然不相同，但生來就互相依附，既然我們結合託體於一身，怎麼能不坦誠地說說我的看法：上古時的三皇被稱作大聖人，而今他們卻在何處？活到了八百多歲的彭祖雖力求長生，但也留不住他人間的生命，老的、少的、聰明的、愚笨的都將同樣走向墳塋，沒有什麼回生的運數可以挽救他們。每日沉湎於酒中或能忘憂，然如此豈不是反而促使生命儘快結束嗎？立善常常是人們喜歡做的事，可是當你身後，誰會加以稱讚呢？極力去思索這些事情難免喪害了自身，還是聽其自然，隨命運的安排去吧。在宇宙中縱情放浪，人生沒有什麼可喜，也沒有什麼可怕，當生命的盡頭來臨，那麼就讓生命之火熄滅吧，不必再有什麼顧慮了。

　　在這三首詩中陶淵明表達了他的人生哲學，故此三詩對理解陶淵明一生的思想極為重要。據陳寅恪先生《陶淵明之思想與清談之關係》所述，淵明篤守先世崇奉之天師道信仰，故以道家自然觀為立論之本，既不同於魏晉時期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙為尚，如嵇康、阮籍等人，又不同於魏晉時期的尊奉孔孟、標舉名教者，如何曾之流，而淵明既接受了老莊的思想，又有感於晉宋之際的社會現實，於是創為一種新的自然說。《形影神》這組詩中就典型地體現了這種思想。故此詩不僅體現了淵明個人之哲學觀，而且對理解自曹魏末至東晉時士大夫政治思想、人生觀念的演變歷程有極重要之意義。按此說法，《形贈影》一首就是擬託舊自然說的觀點，並加以批評。其中主旨在於說明人生之短暫，不如自然之永恆，這正是嵇康、阮籍等人對自然所抱的看法。持舊自然說的人又大多求長生，學神仙，而淵明詩中說：“我無騰化術，必爾不復疑”，其抨擊長生求仙之術的立場明顯可見。同時魏晉之間崇尚自然的人又往往於酒中求得解脫，以求在亂世中苟全性命，如阮籍與劉伶等人，故陶詩中也擬其說而有“得酒莫苟辭”的說法。

　　《影答形》一首，則是依託主名教者的口吻而對舊自然說進行的非難，並提出了對人生的看法。此詩首先指出長生不可期，神仙不可求，即意在指責主自然說者的虛無荒誕，同時，以為死生無常，形影相隨，一旦離世，則形影俱滅，名同身亡。因而，他們主張由立善而留名，始可不朽，希望通過精神上的長生來達到永恆，這種主張得力於儒家立德、立功、立言為三不朽的思想，以為人有美名則可流芳百世，萬古長存，因而不滿於以酒消愁的處世態度，提倡追求身後之名。

　　《神釋》一首即體現了淵明新自然說的主張，借神的話批評了代表舊自然說的形和代表名教說的影。“三皇大聖人，今覆在何處”及“立善常所欣，誰當為汝譽”等語意在詆諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之說；“彭祖愛永年”以下六句則破除主舊自然說者的長生求仙與沉湎醉鄉之論。最後提出縱浪大化，隨順自然，使個人成為自然的一部份，而無須別求騰化昇仙之術，如此便可全神，死猶不亡，與天地共存。

　　陶淵明主張冥契自然，渾同造化的思想是取於老莊哲學，如《莊子·天地》中就說：“執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者聖人之道也。”即充分肯定了神的重要，同時它是建立在德全與形全的基礎之上的，即強調了神與形與德（此詩中稱之為“影”）的一致。陶詩中對賢愚壽夭的等量齊觀也一本於《莊子》思想，故方東樹在《昭昧詹言》中也說明了陶詩的主旨出於《莊子》。陶淵明在形神的認識上有一個很不同於佛教徒的主張，即他認為形神的相互依賴與一致，《神釋》中說“生而相依附”，“結托既喜同”都表達了這種觀點，這與稍後的唯物主義思想家範縝的意見相近，範氏說：“形者神之質，神者形之用；是則形稱其質，神言其用；形之與神，不得相異。”（《神滅論》）又說：“神即形也，形即神也；是以形存則神存，形謝則神滅也。”（同上）陶淵明可以說是範縝的先驅者，他對形神問題的看法具有樸素唯物主義的因素。

　　此詩在藝術上也是頗有特色的，全詩用了寓言的形式，以形、影、神三者之間的相互問答來展開論述，可謂奇思異想，令這一哲學上的討論富有生動活潑的意趣，即使在說理之中也時時注意到附合寓言中形象的個性。如形對影的贈言中說：“願君取吾言，得酒莫苟辭。”正如一位主人請一位朋友來對酌而惟恐其推辭，後來李白《月下獨酌》中說的“舉杯邀明月，對影成三人。月既不解飲，影徒隨我身”等等，也是取陶詩之意。又如寫影對形的說話雲：“誠願遊昆華，邈然茲道絕。”因影子本身沒有行動的能力，所以用一“願”字說明其欲求成仙，可只是一種不可實現的願望而已。又如“與子相遇來，未嘗異悲悅”數語狀寫形影不離的情景，可謂維妙維肖。

　　此詩的遣詞造句一氣流走，自然矯健，無過多的修飾成份，如《神釋》中說：“人為三才中，豈不以我故？”說明神為形體之主的道理，十分簡明有力。至如“縱浪大化中”四句，氣勢開闊，直出胸臆，而音調高朗，擲地可作金石之聲，故陳祚明就對此詩能作理語而不落熟套，能寓辨論於剛健明快的詩句之中作了充分的肯定。

參考資料：

1、吳小如 等．漢魏六朝詩鑑賞辭典．上海：上海辭書出版社，1992：518-521