有會而作原文賞析

朝代魏晉 詩人陶淵明

生活 抒情 堅強

譯文
舊年的穀子已經吃完，新谷還沒有登場。我也算得上是一個老農，遇上了災荒年景。來日正長，災荒遠未度過。一年的收成，既然已無指望，眼下早晚之餐僅能勉強維持不至斷炊。近十天來，才真正感到飢餓睏乏。一年將盡，不禁慨然長嘆，寫下此詩以抒發懷抱。現在我如果不把心裡話說出來，後代子孫又怎麼能知道呢？

年少即逢家睏乏，老來更貧常受飢。
粗食淡飯願已足，哪敢企求精美味！
窮困僅次於子思，暑天已厭穿寒衣。
一年歲月又將盡，何等辛酸又苦悲！
施粥之人心善良，掩面之人非所宜。
嗟來之食何足恨，白白餓死徒自棄。
人窮斯濫非我願，君子固窮是本志。
飢餓貧窮又何妨，古來多有我先師。

註釋
未登：穀物沒登場，即尚未收割。
頗為老農：做了很久的農民。老農是作者自稱。這裡有兩層意思：一是指務農已久，一是指年歲既老。
值年災：逢上一年之中的災荒。
日月尚悠：日子還很長。悠：久遠。
未已：不停，沒個完。
登歲之功：一年的農業收成。登歲：豐收之年。功：指農業收成。
希：希望，指望。
朝夕所資：早晚的生活所需。朝夕：指每天，日常。資：資用，指吃的用的生活必需品。裁：同才。裁通：僅通。裁：同“才”，僅。這兩句是說：僅能維持生活，不至於斷炊。
歲雲夕矣：一年將盡。雲：語助詞，無意義。夕：指年終。
永懷：用詩歌來抒寫懷抱。永：通“詠”。
述：陳述，抒寫。指作這首詩。後生：後代，子孫。這兩句是說：我不作詩把它記錄下來，後代怎麼知道呢？
弱年：即弱冠之年，二十歲。古代男子二十歲行冠禮，以示成人，但體猶未壯，所以叫“弱冠”。這裡指少年時期。家乏：家境貧困。更：經歷。長飢：長久捱餓。這兩句是說：少年時期家境窮困，到了老年更加捱餓。
菽（shū）：豆類的總稱。甘肥：指精美的食品。這兩句是說：能吃上菽麥一類的飯就很滿足了，哪敢羨慕那些香甜美味呢？
惄（nì）如：因飢餓而愁苦之狀。《詩經·周南·汝墳》：“未見君子，惄如調饑。”毛傳：“惄，飢意也。調，朝也。”鄭玄箋：“怒，思也，未見君子之時，如朝飢之思食。”亞九飯：亞，次於。九飯：一個月吃九頓飯，指子思。《說苑·立節》說，子思住在衛國時，非常貧困，“三旬而九食”。這句是說，我飢餓窮愁，僅次於子思。
當暑厭寒衣：在暑天還穿著討厭的寒衣，謂貧窮而無夏衣更換。當：值。
暮：指年終，一年將近。如何：奈何。這句是說對著辛苦和悲傷而無可如何。
善：稱許，稱讚。粥者：施粥以賑濟饑民的人，這裡指黔敖。《禮記·檀弓》：“齊大飢，黔敖為食於路，以待餓者而食之。有餓者蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟！來食。’揚其目而視之，曰：‘予唯不食嗟來之食，以至於斯也。’從而謝焉，終不食而死。”蒙袂（mèi）：用衣袖矇住臉。袂：衣袖。
嗟來：不禮貌的吆喝聲。吝：恨。徒沒：白白地餓死。遺：失，棄。以上四句稱許黔敖的善良本心，併為蒙袂者不食嗟來之食而婉惜，其實詩人自己也是不主張食嗟來之食的。蕭統《陶淵明傳》說淵明“躬耕自資遂報贏疾。江州刺史檀道濟往候之，僵臥瘠餒有日矣。道濟謂曰：‘賢者處世，天下無道則隱，有道則至；今子生文明之世，奈何自苦如此？’對曰：‘潛也何敢望賢？志不及也。’道濟饋以粱肉，麾而去之。”陶淵明此詩“有會而作”，疑即有感於此而作。
斯濫：為非作歹，指小人的行為。固窮：固守貧困，指君子的行為。《論語·衛靈公》雲：“子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。”悠志：所願。夙所歸：平素的志向所期望達到的。夙：舊。這兩句是說君子可以為保持節操而窮困，小人如窮困就會幹出越軌之事。
餒（něi）：飢餓。在昔：過去。餘多師：我有很多老師。指值得效法的先賢，如伯夷、叔齊、子思，以及不食嗟來之食的蒙袂飢者等。
參考資料：

1、郭維森 包景誠．陶淵明集全譯．貴陽：貴州人民出版社，1992：181-184

　　此詩題為“有會而作”，“會”即會意之會，指有所感悟和領會。詩通篇直抒胸臆，寫其所感和所思，而把具體的事由放在序中作為背景交代。究其緣起，乃是值歲暮之際，新谷未收，又適逢災年，糧食匱乏到了難以充飢的地步。這種困厄艱苦的境遇似毫無詩意可言，而詩人卻從中激揚起對生命的執著之情。詩的首二句，概括了自己貧寒的一生，“弱年”指青年時期，“家乏”是不甚寬裕的意思，“更長飢”就每況愈下，連起碼的生存條件也難乎為繼了。下面四句以自己的生活實感和體驗把這種境遇具體化：“菽麥”兩句說只要有粗食充飢就已心滿意足，欲吃粱肉更簡直是非分之想了。“惄如”兩句極言飢寒之切，“惄如”，飢餓狀；“亞九飯”，或是“無惡飯”的訛誤，意謂飢餓時進食無不覺得可口；“當暑厭寒衣”則指缺衣少穿，故冬不足以禦寒而夏又以為累贅。這幾句寫得惻惻動人，非親身經歷備嘗滋味者不能道。“歲月”兩句又一筆兜回，將辛酸悽苦而又無可奈何的悲涼心情和盤托出。這裡說的“歲月暮”，既指臨近年末，又指老之將至。人生本來短暫，而在如此惡劣的條件下了此一生，怎不教人悲從中來！以上八句概括了物質上極度匱乏的憂患人生，其中“孰敢慕甘肥”、“如何辛苦悲”兩句更是感慨系之，從而以為下文的張本。

　　詩人並“不慼慼於貧賤”，面對人生的苦難，他反而更加珍視生命。詩人是從身、心兩個方面來把握生命的存在的。由“常善粥者心”至“徒沒空自遺”四句，是先從“身”方面說。詩人藉著對一個故事的評說，弘揚了富有哲學意味的“貴生”精神。這個故事見於《禮記·檀弓》，大意謂齊國饑荒之年，黔敖施粥於路，有飢者蒙袂而來，黔敖曰：“嗟，來食！”飢者因不食嗟來之食而死。詩人從重生的立場，肯定了施粥者的用心，而對蒙袂者的行為則持批評態度。這種貴生思想的淵源主要來自莊子。莊子主張“保身全生”，反對“危身棄生以殉物”，《莊子·駢姆》說：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。……其於傷性，以身為殉，一也。”人的生命、天性既不應為名利等外物所役使，那麼為了區區一事的榮辱而輕易地捨生就死，就是不足取的。當外界的險惡環境使人淪於極其卑微可憐的地步時，這種強調個體生命存在的貴生思想，未始不是弱者的一種精神支柱和自衛武器。詩人為了與苦難抗衡而從中汲取了生存的勇氣，因此也是不無積極意義的。“斯濫豈攸志”以下四句，又是從“心”的方面說。詩人不僅重視生命的存活，而且更重視對生命意義的自覺把握。“斯濫”、“固窮”兩句，語出《論語·衛靈公》。詩人意謂在貧賤中有無操守，正涇謂分明地把生命的價值判然為二：君子高尚其志，安貧樂道，從而身處憂患之中，卻獲得了精神上的自由；小人心為物役，自甘沉淪，終於在隨波逐流中汩沒了自己的天性。詩人選擇了前者而否定了後者，並且以前賢作為師法的榜樣而自勉。最末的“餒也已矣夫，在昔餘多師”兩句，表現了主人公以固窮之志直面患難的堅強決心。詩人從“貴生”、“守志”也即身心兩個方面領悟了生命的真諦，這就是此詩“有會”的主旨所在。陶淵明把莊子對生命的哲思和儒家的自強不息精神結合起來，從而表現了人的生命力的激揚，表現出歷劫不滅、睥睨憂患的內在力量。現實的色調愈是灰暗和沉悶，其主體精神反而愈見活躍和高昂。陶淵明其人其詩之所以感召了無數後人的奧祕，其實就正在於此。

　　全詩四句為一層次，結構嚴謹，而句法縱收反正，夭如矯龍。第二層次述及何以卒歲，以之引導第三層次對不食“嗟來之食”的非議，反映了自己苦況深到近於欲乞的程度，然後是經過深思的正面判定：斯濫為反，固窮為正。疑團頓然冰釋，主題豁然鮮明。

參考資料：

1、鍾元凱 等．漢魏六朝詩鑑賞辭典．上海：上海辭書出版社，1992：570-572 2、程亞林.陶淵明與“嗟來之食”——《有會而作》新解.武漢大學學報(人文科學版), 2006, 59(2):181-186

　　這首詩約作於南朝宋文帝元嘉三年（426年），陶淵明六十二歲。陶淵明晚年的生活日漸貧困，加之遇到災荒，家中常常睏乏，甚至到了揭不開鍋的程度，於是有感而作此詩。 　　

參考資料:
1、郭維森 包景誠．陶淵明集全譯．貴陽：貴州人民出版社，1992：181-184

2、鍾元凱 等．漢魏六朝詩鑑賞辭典．上海：上海辭書出版社，1992：570-572