琴詩原文賞析

朝代宋代 詩人蘇軾

美學 哲理

譯文
如果琴上有聲音，放在箱中為何不響；
那如果聲音是從手指上發出，為什麼人們不在手指上聽呢？

註釋
若：如果。
何：為何。

本節內容由匿名網友上傳，原作者已無法考證。免費釋出僅供學習參考，其觀點不代表本站立場。

　　唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖洩奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯絡，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恆在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什麼是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。

　　從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭髮出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？

　　蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。

　　由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。

　　從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發出琴聲來，這就是“有”；但琴與指都是無法獨自產生出美妙音樂來的，這就是“無”；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發出來的，琴聲是潛存於琴與指上的，這就是“有”。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發出優美的琴身來，這又是“無”。正是這種“無中生有”、“有來自無”、“有無相生”、“有無結合”才會產生美妙無比的琴聲來，從而揭示了“有”與“無”結合、“有”“無”統一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在於琴上，要靠指頭點撥，即靠“有”的推動才能發出聲來，但光有指頭也無濟於事，“有”必依賴“無”即潛在於琴身的音才可生出聲。總之，有無相生是萬物生成之本。

　　該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係，其思想和《楞言經》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。

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文學意義
　　這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩裡用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係

物理意義
　　聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,鬆緊有關.大,粗,厚,長,鬆的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的頻率有關.

　　

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　　唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖洩奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自雲靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關係的疑惑與領悟，亦同於蘇軾之於琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由於發生了聯絡，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恆在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什麼是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。

　　從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那麼為什麼把它放在盒子裡就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭髮出的，那麼為什麼不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？

　　蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲 ,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。

　　由於鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼， 發出不同的聲音。

　　從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發出琴聲來，這就是“有”；但琴與指都是無法獨自產生出美妙音樂來的，這就是“無”；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發出來的，琴聲是潛存於琴與指上的，這就是“有”。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發出優美的琴身來，這又是“無”。正是這種“無中生有”、“有來自無”、“有無相生”、“有無結合”才會產生美妙無比的琴聲來，從而揭示了“有”與“無”結合、“有”“無”統一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在於琴上，要靠指頭點撥，即靠“有”的推動才能發出聲來，但光有指頭也無濟於事，“有”必依賴“無”即潛在於琴身的音才可生出聲。總之，有無相生是萬物生成之本。

　　該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關係，其思想和《楞言經》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。

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文學意義
　　這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由於人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩裡用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個複雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關係

物理意義
　　聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,鬆緊有關.大,粗,厚,長,鬆的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的頻率有關.

　　

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