採桑子·誰翻樂府淒涼曲原文賞析

朝代清代 詩人納蘭性德

寫景 抒情 愛情 相思

譯文
是誰在翻唱著悽切悲涼的樂府舊曲？風蕭蕭肅肅，雨瀟瀟灑灑，房裡點燃的燈燭又短瘦了，一個悽苦孤獨的一夜，在燭淚中逝去。
不知道是什麼事縈繞心懷，難以放下，醒時醉時都一樣無聊難耐，就是夢裡也沒有到過謝橋。

註釋
翻樂府：指填詞。翻，按曲調作歌詞。“樂府，本為漢代管理，祭祀、巡行、宮廷所用音樂的官署，亦稱由官署採集來的民歌為樂府。後來將一切可以入樂的詩歌均稱為樂府，容若詞中取其廣義，代指詞。
瘦盡句：意思是說眼望著燈花一點一點地燒盡散作燈花，徹夜不眠。
縈懷抱：縈繞在心。

參考資料:
1、夢遠主編，方鳴出版．納蘭詞全解：中國華僑出版社，2013-11：《採桑子（誰翻樂府淒涼曲）》，134

　　納蘭的詞中有一部分愛情詞很朦朧，又無本事可尋，所以很難確定其所指。這首詞便是這樣。從詞裡所描寫的情景來看，很像是對一位情人的深深懷念。通篇表達了一種百無聊賴的意緒。此闋《採桑子》無一字綺詞豔語，而當中哀豔悽婉處又動人心魄，明說是“瘦盡燈花又一宵”，然而憔悴零落的又何止是燈花而已？不是不知何事縈懷抱，而是知道也無能為力。解得開的就不叫心結，放得下的又怎會今生今世意難平？納蘭容若這樣深情的男子，哀傷如雪花，漫天飛舞不加節制，悼亡之作蘇子之後有納蘭，可是容若之後誰還能做悼亡的淒涼曲？嫁了這樣的男人不要想著白頭到老，因為情深天也妒，註定要及早謝幕留愛情佳話來讓人懷念。

　　上闋側重寫景，刻畫了蕭蕭雨夜，孤燈無眠，耳聽著風聲、雨聲和著淒涼樂曲聲的氛圍與寂寞難耐的心情；

　　下闋側重寫不眠之夜，孤苦無聊的苦情。詞情悽惋徘惻，哀怨動人。下闋緊承上片“瘦盡燈花又一宵”，扣住徹夜未眠，進一步訴說自己百無聊賴的心緒：“不知何事縈懷抱，醒也無聊，醉也無聊。”不知道何事縈繞心懷？清醒時意興闌珊；沉醉也難掩愁情。無論是清醒或是沉醉，那個人始終忘不掉。

　　晏小山《鷓鴣天》詞有“夢魂慣得無拘檢，又踏楊花過謝橋”句，不知是何因緣，連一貫嚴謹的理學家程頤都拜倒其冶豔之下，極之讚許。容若此處更翻小山語意：“夢也何曾到謝橋？”縱能入夢，就真能如願到訪謝橋，與伊人重聚嗎？相較於小山的夢魂自由不羈能踏楊花與伊人歡會的灑然，容若的孤苦淒涼斑然若現，以此句結全篇，語盡而意不盡，意盡而情不盡。

　　整首詞以清婉筆調寫相思，相思也彷彿臨風而動，縈人懷抱。風也蕭蕭，雨過天晴也蕭蕭，醒也無聊，醉也無聊，又是淒涼又是纏綿，並非雕琢之語。燈光瘦盡亦是人神傷消瘦，一字鏤盡風神，盡得其妙。

參考資料：

1、夢遠主編，方鳴出版．納蘭詞全解：中國華僑出版社，2013-11：《採桑子（誰翻樂府淒涼曲）》，134

　　此篇和《伊耆氏蠟辭》都是上古歌謠。所謂的上古歌謠，指產生於原始社會和奴隸社會早期的民間歌謠，是《詩經》以前人民的口頭創作。由於年代久遠，原始社會的口頭創作流傳到後世並被記錄下來的寥寥無幾。現在能見到的上古歌謠，多數是進入奴隸社會以後的產物。見於《周易》的較多，在《尚書》、《禮記》等古代典籍中也偶有記載。上古時期，生產力落後，還沒有體力勞動與腦力勞動的分工，因而還不可能出現後世所謂的“純文學”。

　　上古歌謠在思想內容上的最大特色是與現實生活的緊密聯絡。在藝術形式上，作為古老的民間口頭創作，一般都具有字句簡短、語言質樸和節奏明快的特點。通過對《彈歌》等的賞析，讀者可以更為具體地加深對上古歌謠的認識和了解。

　　《彈歌》選自《吳越春秋》。《吳越春秋》記載，春秋時期，越國的國君勾踐向楚國的射箭能手陳音詢問弓彈的道理，陳音在回答時引用了這首《彈歌》。《吳越春秋》為東漢趙曄所著，成書較晚。但從《彈歌》的語言和內容加以推測，這首短歌很可能是從原始社會口頭流傳下來而經後人寫定的。這是一首反映原始社會狩獵生活的二言詩，句短調促，節奏明快，讀來很有情趣。

　　全詩才八個字，卻寫出了從製作工具到進行狩獵的全過程。

　　製作工具共分兩步。先是“斷竹”，即砍伐竹子。由這兩個字指引，讀者彷彿見到一群圍裹著樹葉、獸皮的原始先民在茂密的原始竹林旁正手拿骨刀、石斧在砍伐根根竹子。“續竹”是製作過程的第二步。歌中沒有交代“斷竹”後怎樣削枝、去葉、破竹成片，從畫面的組接上來講，從“斷竹”到“續竹”，中間已有所省略、承轉。所謂“續竹”，是指用野藤之類韌性植物連線竹片兩端，製成彈弓。至此，狩獵工具已經制成。以下便接寫打獵。

　　打獵也分兩步。先是“飛土”，把泥彈裝到弓上打出去。至於泥彈的製作過程，詩中也未作交代，但從“續竹”到“飛土”，可以想見還有一個製作泥彈的環節。“飛土”的目標，或是飛禽，或是走獸，一旦打中，便向獵獲物奔去。“逐宍”便是指追捕受傷的鳥獸。“宍”，為古“肉”字，指代飛禽走獸。

　　根據社會發展史和古人類學的研究，人類學會製作弓箭之類狩獵工具，已是原始社會的新石器時代。那時的人類究竟怎樣進行生產勞動和生活的，只能向殘存的原始洞巖壁畫和上古歌謠以及考古發現中去探尋。在這一點上，這首古老的《彈歌》起到了活化石的作用。因為有了它，後人才得以窺見洪荒時代先民們生產與生活的部分生動圖景。

　　從藝術表現的角度來看，此歌雖僅簡短的八個字，卻包容了從製作工具到獲取獵物的全過程，容量很大，對狩獵的藝術表現也比較成功。當然這種簡短是早期書面語言表達尚處於雛形的反映。然而審美具有歷史性，以今人的藝術鑑賞眼光來看，可以發現作者不自覺地運用了省略、多用和巧用動詞的表現手法。不僅每一句的主語“我們”都省略，更主要的是場景之中以及場景之間的次要過程也省略了。每句以一個動詞帶出，使畫面富於動感，且容易喚起人們對“斷”、“續”、“飛”、“逐”動作前後過程的聯想。此詩的語言兩個字一頓，節奏明快，凝重有力。韻字“竹”、“竹”、“宍”，以入聲“-K”收韻，更增加了詩句的凝重感，令人聯想起先民們在極端低下的生產力條件和嚴酷的自然條件下，頗不輕鬆的勞動場面。

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　　納蘭的詞中有一部分愛情詞很朦朧，又無本事可尋，所以很難確定其所指。這首詞便是這樣。從詞裡所描寫的情景來看，很像是對一位情人的深深懷念。通篇表達了一種百無聊賴的意緒。此闋《採桑子》無一字綺詞豔語，而當中哀豔悽婉處又動人心魄，明說是“瘦盡燈花又一宵”，然而憔悴零落的又何止是燈花而已？不是不知何事縈懷抱，而是知道也無能為力。解得開的就不叫心結，放得下的又怎會今生今世意難平？納蘭容若這樣深情的男子，哀傷如雪花，漫天飛舞不加節制，悼亡之作蘇子之後有納蘭，可是容若之後誰還能做悼亡的淒涼曲？嫁了這樣的男人不要想著白頭到老，因為情深天也妒，註定要及早謝幕留愛情佳話來讓人懷念。

　　上闋側重寫景，刻畫了蕭蕭雨夜，孤燈無眠，耳聽著風聲、雨聲和著淒涼樂曲聲的氛圍與寂寞難耐的心情；

　　下闋側重寫不眠之夜，孤苦無聊的苦情。詞情悽惋徘惻，哀怨動人。下闋緊承上片“瘦盡燈花又一宵”，扣住徹夜未眠，進一步訴說自己百無聊賴的心緒：“不知何事縈懷抱，醒也無聊，醉也無聊。”不知道何事縈繞心懷？清醒時意興闌珊；沉醉也難掩愁情。無論是清醒或是沉醉，那個人始終忘不掉。

　　晏小山《鷓鴣天》詞有“夢魂慣得無拘檢，又踏楊花過謝橋”句，不知是何因緣，連一貫嚴謹的理學家程頤都拜倒其冶豔之下，極之讚許。容若此處更翻小山語意：“夢也何曾到謝橋？”縱能入夢，就真能如願到訪謝橋，與伊人重聚嗎？相較於小山的夢魂自由不羈能踏楊花與伊人歡會的灑然，容若的孤苦淒涼斑然若現，以此句結全篇，語盡而意不盡，意盡而情不盡。

　　整首詞以清婉筆調寫相思，相思也彷彿臨風而動，縈人懷抱。風也蕭蕭，雨過天晴也蕭蕭，醒也無聊，醉也無聊，又是淒涼又是纏綿，並非雕琢之語。燈光瘦盡亦是人神傷消瘦，一字鏤盡風神，盡得其妙。

參考資料：

1、夢遠主編，方鳴出版．納蘭詞全解：中國華僑出版社，2013-11：《採桑子（誰翻樂府淒涼曲）》，134

　　此篇和《伊耆氏蠟辭》都是上古歌謠。所謂的上古歌謠，指產生於原始社會和奴隸社會早期的民間歌謠，是《詩經》以前人民的口頭創作。由於年代久遠，原始社會的口頭創作流傳到後世並被記錄下來的寥寥無幾。現在能見到的上古歌謠，多數是進入奴隸社會以後的產物。見於《周易》的較多，在《尚書》、《禮記》等古代典籍中也偶有記載。上古時期，生產力落後，還沒有體力勞動與腦力勞動的分工，因而還不可能出現後世所謂的“純文學”。

　　上古歌謠在思想內容上的最大特色是與現實生活的緊密聯絡。在藝術形式上，作為古老的民間口頭創作，一般都具有字句簡短、語言質樸和節奏明快的特點。通過對《彈歌》等的賞析，讀者可以更為具體地加深對上古歌謠的認識和了解。

　　《彈歌》選自《吳越春秋》。《吳越春秋》記載，春秋時期，越國的國君勾踐向楚國的射箭能手陳音詢問弓彈的道理，陳音在回答時引用了這首《彈歌》。《吳越春秋》為東漢趙曄所著，成書較晚。但從《彈歌》的語言和內容加以推測，這首短歌很可能是從原始社會口頭流傳下來而經後人寫定的。這是一首反映原始社會狩獵生活的二言詩，句短調促，節奏明快，讀來很有情趣。

　　全詩才八個字，卻寫出了從製作工具到進行狩獵的全過程。

　　製作工具共分兩步。先是“斷竹”，即砍伐竹子。由這兩個字指引，讀者彷彿見到一群圍裹著樹葉、獸皮的原始先民在茂密的原始竹林旁正手拿骨刀、石斧在砍伐根根竹子。“續竹”是製作過程的第二步。歌中沒有交代“斷竹”後怎樣削枝、去葉、破竹成片，從畫面的組接上來講，從“斷竹”到“續竹”，中間已有所省略、承轉。所謂“續竹”，是指用野藤之類韌性植物連線竹片兩端，製成彈弓。至此，狩獵工具已經制成。以下便接寫打獵。

　　打獵也分兩步。先是“飛土”，把泥彈裝到弓上打出去。至於泥彈的製作過程，詩中也未作交代，但從“續竹”到“飛土”，可以想見還有一個製作泥彈的環節。“飛土”的目標，或是飛禽，或是走獸，一旦打中，便向獵獲物奔去。“逐宍”便是指追捕受傷的鳥獸。“宍”，為古“肉”字，指代飛禽走獸。

　　根據社會發展史和古人類學的研究，人類學會製作弓箭之類狩獵工具，已是原始社會的新石器時代。那時的人類究竟怎樣進行生產勞動和生活的，只能向殘存的原始洞巖壁畫和上古歌謠以及考古發現中去探尋。在這一點上，這首古老的《彈歌》起到了活化石的作用。因為有了它，後人才得以窺見洪荒時代先民們生產與生活的部分生動圖景。

　　從藝術表現的角度來看，此歌雖僅簡短的八個字，卻包容了從製作工具到獲取獵物的全過程，容量很大，對狩獵的藝術表現也比較成功。當然這種簡短是早期書面語言表達尚處於雛形的反映。然而審美具有歷史性，以今人的藝術鑑賞眼光來看，可以發現作者不自覺地運用了省略、多用和巧用動詞的表現手法。不僅每一句的主語“我們”都省略，更主要的是場景之中以及場景之間的次要過程也省略了。每句以一個動詞帶出，使畫面富於動感，且容易喚起人們對“斷”、“續”、“飛”、“逐”動作前後過程的聯想。此詩的語言兩個字一頓，節奏明快，凝重有力。韻字“竹”、“竹”、“宍”，以入聲“-K”收韻，更增加了詩句的凝重感，令人聯想起先民們在極端低下的生產力條件和嚴酷的自然條件下，頗不輕鬆的勞動場面。

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