秋日偶成原文賞析

朝代宋代 詩人程顥

秋天 人生 哲理

譯文
日子閒散的時候，沒有一樣事情不自如從容，早晨醒來，東邊的窗子早已被日頭照得一片通紅。
靜觀萬物，都可以得到自然的樂趣，人們對一年四季中美妙風光的興致都是一樣的。
道理通著天地之間一切有形無形的事物，思想滲透在風雲變幻之中。
只要能夠富貴而不驕奢淫逸，貧賤而能保持快樂，這樣的男子漢就是英雄豪傑了。

註釋
從容：不慌不忙。
覺：醒。
靜觀：仔細觀察。。
自得：安逸舒適的樣子。
四時：指春、夏、秋、冬四季。
通：通達。
淫：放縱。
豪雄：英雄。

參考資料：

1、鄧啟銅．千家詩·神童詩：南京大學出版社，2014：53 2、夏康全．唐宋好詩詞365首：崇文書局，2015：245 3、何小顏．豪放詩三百首：上海交通大學出版社，2011：119 4、包和平．書畫千家詩：武漢理工大學出版社，2013：415

　　一個“閒來無事”的程顥，過著優哉悠哉的生活，想什麼時候起床就什麼時候起床，甚至“東窗”的紅太陽晒屁股了才起床。看盡世態變遷的程顥可謂靜觀其變，悠閒自得地看著萬物的自然消長；榮衰寵辱、春夏秋冬，也一樣與普通人一樣高興而來、怡然而去，欣賞各自的特有佳景。想到天地之外無形的東西，想到人世間風雲的變幻。他已經把富貴貧賤之類的東東置於腦後了。儘管是閒來無事，從容不迫，但作者也不是不吃人間煙火的，也是“四時佳興與人同”的。“道通天地”那些形而上的東西作者想到了，“風雲變態”中形而下的東西他也非常關心，身居斗室不忘天下，只有這樣，才能做到“富貴不淫貧賤樂”。

　　沉思宇宙的奧妙時，有形的天地還不足以窮盡道的神奇力量。道是萬物的來源，卻不隨著萬物而增減，實在是玄之又玄。思緒隨著風起雲湧，幻化為各種奇情想象，簡直是無所不能，極盡逍遙之能事。

　　孔子主張“貧而樂”，孟子宣稱“富貴不能淫”。合而觀之，就是“富貴不淫貧能樂”，在富貴時不致流連忘返、迷失本性，在貧困時卻能不改其樂。能抵達這種境界，就是“豪雄”了。總之，大丈夫精神是：居仁由義，發強剛毅，樂天知命——三位一體。

　　前人曾說，宋詩好發議論，味同嚼蠟。其實不能一概而論。有些哲理詩，是詩人對社會、對人生、宇宙自然的深刻觀察，而且有鮮明的形象伴和，給人以啟迪智慧的理趣。如“不識廬山真面目，只緣身在此山中”；“意態由來畫不成，當時枉殺毛延壽”等等，就能給人以啟迪智慧的理趣。《偶成》詩，議論缺乏形象，加之其思想和今人相去較遠，確給人有味同嚼蠟之感。至於今人說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”和程詩中的“富貴不淫貧賤樂”，雖有相通處，但其內涵和實質已有較大的不同，這是應當注意的。

本節內容由匿名網友上傳，原作者已無法考證。免費釋出僅供學習參考，其觀點不代表本站立場。

　　這首詩雖說是秋天偶然寫成，細細分辨卻可看出程顥的人生態度。就是心境悠閒，不慌不忙，絲毫不覺得任何壓力。睡眠充分，精神充足，走出戶外，放眼望去。以平靜的心情去欣賞萬物時，發現無一不具特色，各有其存在的道理，頗具自得的神情。春夏秋冬四時，也都有各自的美好風光與特殊勝景，這些都要靠人去品味。我們應該隨著四季的變化而享受自然的樂趣。

　　首聯說自己心境清閒，事事從容，睡醒之時，紅日高照。此處的“閒”，是佛、道兩家宣揚的“心氣和平”、“收心忍性”，從心靈中清除七情六慾，是謂“無生”。這均是修身養性的結果，是清靜無為的化境。按照二程理學修養的程式：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。這就是首句“閒”的內涵，只有如此，才能“無事不從容”，即事事從容。從容的表現就是第二句描繪的“睡覺東窗日已紅”。一覺睡醒，紅日高照，滿窗紅亮。一、二兩句可看作因果關係。以下進一步申述事事從容的結果，宣講理學哲理。

　　頷聯說世間萬事萬物，雖然紛紜變幻，千奇百態，但只要靜靜地觀察，就能窮極物理、格物致知。程顥說的“格物”當然不是今人所說的科學研究自然和人類社會。程顥說“一物之理即萬物之理”，所謂“格物”就是“理與心，而人不能會之於一”，因此要去“私意”（存天理，去人慾），從內心大作文章。他們認為萬物都有一個絕對不變的理。只有這樣，春夏秋冬，四季佳景，才能和別人一樣地同享共待。頸聯進一步解釋“自得”之境界。程顥所謂的“道”是同“形”一起來講的，“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原則叫“道”。“形而下”，指具體的事物，即“器”，而道與器的關係是道藏於器，即具體的器離不開抽象的道。道體之大，天地萬物，風雲變態，自然社會，無所不重，莫有不通。“思”就是思考，抽象、概括，亦即頷聯所謂的“靜觀”。“思鶩八極，心遊萬仞”的結果，就可以抽象出道。這種“格物致知”的功夫，指導人立身處世的最高準則，就是尾聯講的“富貴不淫貧踐樂”。按照二程的理學思想“父子君臣，天下之定理”。他們認為，天之生物有貴賤等級的區別，有大小，有長短，君子是大，小人是小，就是“天理”，因此程顥要求處富貴而不淫，安貧賤而自樂。男子漢若能修養到這一步，就是英雄豪傑，就是偉丈夫。

　　在生命的悲情與思考之下，詩人超越了一己的得失和現實的困境，從更高更遠以及更主動的層次上去提升人生的意義。這首詩表現的是道，是靜觀，靜觀就是去欲，四時佳興就是去欲之後獲得的快感，道通天地，才能夠有這種感覺，所以富貴不淫，身處貧賤也感覺到快樂。這就是富貴不能淫、威武不能屈的儒家觀念，但是到了靜觀的境界，能夠平靜的看待世間一切，也就是真正的英雄了，這就是一種超越。

參考資料：

1、繆鉞 等．《宋詩鑑賞辭典》．上海：上海辭書出版社，1987年12月 2、蒙萬夫．千家詩鑑賞辭典：陝西人民教育出版社，1991：193-195

　　一個“閒來無事”的程顥，過著優哉悠哉的生活，想什麼時候起床就什麼時候起床，甚至“東窗”的紅太陽晒屁股了才起床。看盡世態變遷的程顥可謂靜觀其變，悠閒自得地看著萬物的自然消長；榮衰寵辱、春夏秋冬，也一樣與普通人一樣高興而來、怡然而去，欣賞各自的特有佳景。想到天地之外無形的東西，想到人世間風雲的變幻。他已經把富貴貧賤之類的東東置於腦後了。儘管是閒來無事，從容不迫，但作者也不是不吃人間煙火的，也是“四時佳興與人同”的。“道通天地”那些形而上的東西作者想到了，“風雲變態”中形而下的東西他也非常關心，身居斗室不忘天下，只有這樣，才能做到“富貴不淫貧賤樂”。

　　沉思宇宙的奧妙時，有形的天地還不足以窮盡道的神奇力量。道是萬物的來源，卻不隨著萬物而增減，實在是玄之又玄。思緒隨著風起雲湧，幻化為各種奇情想象，簡直是無所不能，極盡逍遙之能事。

　　孔子主張“貧而樂”，孟子宣稱“富貴不能淫”。合而觀之，就是“富貴不淫貧能樂”，在富貴時不致流連忘返、迷失本性，在貧困時卻能不改其樂。能抵達這種境界，就是“豪雄”了。總之，大丈夫精神是：居仁由義，發強剛毅，樂天知命——三位一體。

　　前人曾說，宋詩好發議論，味同嚼蠟。其實不能一概而論。有些哲理詩，是詩人對社會、對人生、宇宙自然的深刻觀察，而且有鮮明的形象伴和，給人以啟迪智慧的理趣。如“不識廬山真面目，只緣身在此山中”；“意態由來畫不成，當時枉殺毛延壽”等等，就能給人以啟迪智慧的理趣。《偶成》詩，議論缺乏形象，加之其思想和今人相去較遠，確給人有味同嚼蠟之感。至於今人說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”和程詩中的“富貴不淫貧賤樂”，雖有相通處，但其內涵和實質已有較大的不同，這是應當注意的。

本節內容由匿名網友上傳，原作者已無法考證。免費釋出僅供學習參考，其觀點不代表本站立場。

　　這首詩雖說是秋天偶然寫成，細細分辨卻可看出程顥的人生態度。就是心境悠閒，不慌不忙，絲毫不覺得任何壓力。睡眠充分，精神充足，走出戶外，放眼望去。以平靜的心情去欣賞萬物時，發現無一不具特色，各有其存在的道理，頗具自得的神情。春夏秋冬四時，也都有各自的美好風光與特殊勝景，這些都要靠人去品味。我們應該隨著四季的變化而享受自然的樂趣。

　　首聯說自己心境清閒，事事從容，睡醒之時，紅日高照。此處的“閒”，是佛、道兩家宣揚的“心氣和平”、“收心忍性”，從心靈中清除七情六慾，是謂“無生”。這均是修身養性的結果，是清靜無為的化境。按照二程理學修養的程式：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。這就是首句“閒”的內涵，只有如此，才能“無事不從容”，即事事從容。從容的表現就是第二句描繪的“睡覺東窗日已紅”。一覺睡醒，紅日高照，滿窗紅亮。一、二兩句可看作因果關係。以下進一步申述事事從容的結果，宣講理學哲理。

　　頷聯說世間萬事萬物，雖然紛紜變幻，千奇百態，但只要靜靜地觀察，就能窮極物理、格物致知。程顥說的“格物”當然不是今人所說的科學研究自然和人類社會。程顥說“一物之理即萬物之理”，所謂“格物”就是“理與心，而人不能會之於一”，因此要去“私意”（存天理，去人慾），從內心大作文章。他們認為萬物都有一個絕對不變的理。只有這樣，春夏秋冬，四季佳景，才能和別人一樣地同享共待。頸聯進一步解釋“自得”之境界。程顥所謂的“道”是同“形”一起來講的，“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“形而上”，即抽象概括，概括出的抽象原則叫“道”。“形而下”，指具體的事物，即“器”，而道與器的關係是道藏於器，即具體的器離不開抽象的道。道體之大，天地萬物，風雲變態，自然社會，無所不重，莫有不通。“思”就是思考，抽象、概括，亦即頷聯所謂的“靜觀”。“思鶩八極，心遊萬仞”的結果，就可以抽象出道。這種“格物致知”的功夫，指導人立身處世的最高準則，就是尾聯講的“富貴不淫貧踐樂”。按照二程的理學思想“父子君臣，天下之定理”。他們認為，天之生物有貴賤等級的區別，有大小，有長短，君子是大，小人是小，就是“天理”，因此程顥要求處富貴而不淫，安貧賤而自樂。男子漢若能修養到這一步，就是英雄豪傑，就是偉丈夫。

　　在生命的悲情與思考之下，詩人超越了一己的得失和現實的困境，從更高更遠以及更主動的層次上去提升人生的意義。這首詩表現的是道，是靜觀，靜觀就是去欲，四時佳興就是去欲之後獲得的快感，道通天地，才能夠有這種感覺，所以富貴不淫，身處貧賤也感覺到快樂。這就是富貴不能淫、威武不能屈的儒家觀念，但是到了靜觀的境界，能夠平靜的看待世間一切，也就是真正的英雄了，這就是一種超越。

參考資料：

1、繆鉞 等．《宋詩鑑賞辭典》．上海：上海辭書出版社，1987年12月 2、蒙萬夫．千家詩鑑賞辭典：陝西人民教育出版社，1991：193-195