夜宿石門詩原文賞析

朝搴苑中蘭，畏彼霜下歇。
暝還雲際宿，弄此石上月。
鳥鳴識夜棲，木落知風發。
異音同致聽，殊響俱清越。
妙物莫為賞，芳醑誰與伐？
美人竟不來，陽阿徒晞髮。

譯文

譯文
早上，到園子裡摘蘭花，擔心秋霜會把花朵摧殘。
晚上，回到高入雲際的別墅中休息，玩賞著山石上婆娑的月影，難以入眠。
窗外，傳來歸鳥疲倦的叫聲，它們在尋找棲息的樹幹，樹葉飄落，簌簌作響，是起風了涼風在寒林中迴旋。
靜謐的山居，各種各樣的聲音，清晰入耳，聽來各具異趣，又都那麼悠揚，那麼清遠。
可惜如此美妙的夜晚，卻無人同我一起欣賞，這滿壺香醇的美酒，又有誰能與我同醉共歡。
遠行的朋友，依然遲遲不歸，不知不覺中，夜色漸漸褪盡，東方，已經朝霞初染。

註釋
石門：即石門山，在今浙江嵊州市。詩中寫夜宿石門時的所見所聞，並流露出孤高落寞的情緒。
朝搴苑中蘭：襲用屈原《離騷》“朝搴阰之木蘭兮”句意。搴（qiān）：取。
彼：指木蘭等花草。霜下歇：經霜凍而凋謝。歇，衰竭。
弄：玩。
識：知。
異音、殊響：指上兩句所說鳥聲、樹葉聲、風聲等。致聽：傳到耳朵裡使能聽見。
清越：清脆悠揚。
妙物：指上文蘭、雲、月、鳥、木、風等景物。
芳醑（xǔ）：芳香的美酒。誰與伐：誰與我共同品賞其美味。伐，讚美。
美人竟不來，陽阿徒晞髮：引用屈原《九歌·少司命》：“與汝沐兮咸池，晞汝發兮陽之阿。望美人兮未來，臨風恍兮浩歌。”詩中以美女喻友人，表達了缺少知音的落寞情緒。陽阿，古代神話傳說中的山名。晞髮，晒乾頭髮。

參考資料：

1、李運富編注．謝靈運集：嶽麓書社，1999年08月：99-100 2、劉心明譯註．謝靈運鮑詩選譯：巴蜀書社，1991年10月：97-98

賞析

　　開頭四句，便有許多精彩。欲寫夜宿，先說朝遊，筆調來得舒緩。劈頭而下、突兀而起，也是一種寫法，但那比較適合激烈衝蕩的情緒。像這詩要表達幽深情趣，便需緩緩引入。好似遊山先渡水，才覺得味道悠長。但前二句不僅是個入題的鋪墊，也是詩情的動因。“朝搴苑中蘭”，語出《離騷》“朝搴阰之木蘭兮”。蘭是美好事物的象徵，恐怕它在霜露中凋殘，而採摘把玩，這是隱喻的寫法，包涵著珍惜具有才智和美德的生命的意味。謝靈運是一個非常自負的人，貶出永嘉，辭官暫隱，在於他是很難接受的人生挫折，難免有才智之士不能為世所容的怨艾與自憐，這情緒便在“朝搴苑中蘭”的形象中表現出來。因此乃有暮宿石上、流連光華的舉動。倘無前二句，全詩就變單薄了。後二句中，“雲際宿”一則略帶誇張地寫出石門別墅所在之高，又暗用《九歌·少司命》“夕宿兮帝郊，君誰須（待）兮雲之際”詩意，透出孤獨無侶、似有所待的悵惘。歸結到“弄此石上月”，一個高潔多情，極富美感的形象。“石上月”不是天上月，那是流動著的如水如霧的一片，那是輕柔宛曼的樂章。石的清涼，詩人的憂鬱，都寫在這音樂中了。

　　將四句詩連貫起來，可以發現一、三句同二、四句，均是鬆散的隔句對。“朝搴”與“瞑還”對應，時間趨近；“畏彼”與“弄此”對應，方位趨近。你單是讀，未必要多想什麼，自會覺得有一種風姿、一種韻調輕輕搖曳、迴環飄蕩而來，恰與月華的流動重合。總之，這四句詩的語言具有相當豐富而又完整統一的功能，是真正的詩歌語言。

　　接著四句，是對夜景的欣賞。——但又很難說是夜“景”，很難說是“欣賞”。這是用聽覺在感受夜，並由感受而漸漸潛入自然的深處。張玉谷《古詩賞析》說：“中四即所聞寫景，不以目治，而以耳治，是夜宿神理。”這“神理”指什麼，他卻沒有講清楚。首先應該說，夜景不是不能用目光觀賞，也不是不能寫好，古詩中不乏這樣的例子。但描繪視界中的夜景，非著力不可，人和自然容易處在分離的狀態，其效果與此詩所追求的效果是不一樣的。

　　先看前二句：鳥的鳴叫聲漸漸低落、漸漸稀少，最後成為偶爾一二聲的啁啾，於是意識到它們已在林中棲息，夜越來越深；而在沉靜之中，時時又傳來簌簌的落葉聲，於是知道山中又起了夜風。這二句已經很好地寫出了山夜的氣氛。因為聲音是變動著的，時生時消，起伏不定，它比山林溝壑等固定的形體更能體現山夜的情趣，體現萬物在根本的虛寂中運化的節律。這也許就是張玉谷所說的“夜宿神理”吧。

　　但後二句卻是更深入的體驗。這二句互文見意，是說夜中“異音”、“殊響”一起來到耳邊，聽來都是清亮悠揚的聲調。所謂“異音”、“殊響”究竟是從哪裡來的。是鳥兒的鳴叫，枯葉的飄落，還是不息的山溪，斷續的蟲吟。什麼都是，什麼也都不是。詩人稱那些聲音為“異音”、“殊響”的時候，已經不是說聲音本身，而是聲音引起的人的奇異感覺。正因為這是一種感覺，那些聲音也被改變了，放大了，成為“俱清越”的音調。換句話說，在詩人凝神靜聽山夜中各種聲響的時候，那些聲響喚起了人心深處的某種幻覺；以這幻覺感受那些聲響，它們也變得與平時不同。這樣，似乎在人的生命的深處與自然的深處形成某種神祕的溝通。確實，人們對人和自然，都有許多說不清楚的東西，因而常常憑藉著神祕的感受力去體驗自然。像謝靈運這樣敏銳的詩人，他的體驗也比常人來得豐富。

　　按照通常的寫法，謝靈運的詩在描摹景物之後，總有一段哲理性的議論。此詩的最後四句收結，卻不是如此。他只是感嘆：如此美妙的秋夜，卻無人能夠欣賞，我也就無從向誰誇美這杯中的好酒了。言外之意，是說世人多庸俗，缺乏高逸情趣，難與自己同遊。最後兩句仍是用《九歌·少司命》詩意，原詩說：“與汝沐兮咸池，晞汝發兮陽之阿。望美人兮未來，臨風怳兮浩歌。”謝靈運心中盼望的“美人”終究不會來到，這只是白白地等待，直到太陽出來，晒乾我的頭髮罷了。這裡面其實有雙重的內涵：一方面，謝靈運確實希望有志同道合、情趣相通的朋友與自己共賞這秋夜景色；另一方面，絕景獨遊，無人為侶，恰恰顯示了自己不與凡俗同流的品格，表達出孤獨高傲、睥睨一世的心情。以謝靈運的性格而言，後者是更重要的。

　　魏晉南朝，是一個自我意識覺醒和強化的時代。而自我意識加強的必然結果，就是孤獨感的產生和強化。於是，投向自然，謀求個人與自然的溝通，又成為從孤獨感中解脫出來的途徑之一。謝靈運這首詩，就是把孤獨感，以及孤獨中人與自然的感通和追求志同道合者的情緒，構造成美好的意境。儘管他的其它山水詩也有類似的表現，但都比不上這首詩單純而優美。所以，在詩史上，這也是一首很有意義的作品。它可以說明：詩歌是怎樣隨著人的感情生活的豐富複雜化而變得豐富複雜起來的。

參考資料：

1、吳小如等．漢魏六朝詩鑑賞辭典：上海辭書出版社，1992年9月：667-669