關於瓦爾登湖讀書筆記
《瓦爾登湖》Walden 或 Life in the Woods，中國大陸譯“瓦爾登湖”，臺灣譯“湖濱散記”，是美國作家亨利·戴維·梭羅所著的一本著名散文集。那關於《瓦爾登湖》的讀書筆記有哪些呢?下面是小編向各位推薦的，希望對各位能有所幫助!
篇一
合上《瓦爾登湖》墨綠色的封面，一股清涼的湖水已然匯入心間，澄澈見底，將心境盪滌得如一泓秋水，不染纖塵。正如徐遲先生在《序言》中所說：“《瓦爾登湖》是一本靜靜的書，一本寂寞的書，一本孤獨的書，是一本寂寞、恬靜、智慧的書。”它只適合在“寂寞和恬靜”時閱讀，靜靜地讀，讀得靜靜。我想，從這個意義上來說，《瓦爾登湖》是屬於心靈的。
這本書的封面上有這樣一幅耐人尋味的圖片：兩行向遠方延伸的鐵軌中間，立著無數挺拔的大樹。這是否是本書在以一種含蓄的方式暗示著我們別的一點什麼?梭羅說：“來到這片樹林是因為想過一種經過省察的生活，去面對人生最本質的問題。”我在想，在現實的世界裡，現代文明改造和穿越自然環境之前，是否也該多一些自省與自察?因此，從這個意義上說，《瓦爾登湖》又是屬於現時代的。
由此，《瓦爾登湖》在閱讀空間中佔有兩個起點和終點，那就是心靈和現時代。
梭羅原是個要在人世有所作為而不是個出世的人，然而在兩年多的湖邊生活後，他看破了“紅塵”，感到人世擾擾，榮華富貴，不過是一個人的貪婪，他要對之心平氣和，一無所求。當然，一個人從對人世有所求到無所求，這是一場艱難的心路歷程。今天，我們觀照梭羅的這條起伏的心靈歷程，不知能否多一分理解和感悟。在這個豐富多彩的時代裡，要一個人對生活無所求，那是苛刻，但對“所求”多一些節制，則是理性。我們無法也無需戒絕自己對生活的“所求”，但同時是否也該有些出世的精神來面對這個不復簡單的世界?在越來越考究的生活中，心靈的羅盤仍固執地指向簡單和質樸。因此，斑斕的VCD節目和濃釅的咖啡之外，讀一讀《瓦爾登湖》，讓心沾染一點湖水的靜謐清涼，多一分恬淡與灑脫，少一分浮躁，其實不是時髦，而是必需。
種豆、築屋、焙制面包，對大多數享受城市文明的人來說，都是遙不可及的夢想。在今天，城市生活越來越便捷和考究的今天，又有誰嚮往這些呢?而且在地皮越來越緊張，自然生態環境日益萎縮的今天，有此夢想的人又能到何處實現呢?
現代生活給人類提供了幾乎隨心所欲的舒適，水泥建築抒情地摩天，水泥路面光潔少塵，而地下水卻在不斷地下沉，天空出現臭氧空洞，酸雨腐蝕我們的視覺。我們在征服自然，改造自然的同時，又給自己埋下了生態陷阱，因而只能用迴歸自然來安慰自己的無奈。我們的祖先在被自然奴役時，敬畏自然，崇拜甚至神化自然，而作為子孫的我們，卻顛倒過來，蹂躪、奴役、稱霸自然。
然而笑容還沒來得及綻放，歷史這塊魔方已經從正面翻轉到反面：水土在流失，大地在沙漠化，物種在減少，人間變成汙染的煙塵世界，自然又在嘲弄企圖稱霸地球的人類了。
如果我們少一些貪婪，少一些索取，如果人間多一處瓦爾登湖，人類就會多一條後路。這該是《瓦爾登湖》的一句隱語吧。《瓦爾登湖》是吉林人民出版社“綠色經典文庫”中的第一本，這樣的定位，也是編者的一番良苦用心吧。
梭羅在書中這樣表述：“不必給我錢，不必給我名譽，給我真理吧。”我想，這真理該是：熱愛自然，創造生活。
篇二
當一本書清新的空氣滲透腦海，恰如月光下的倒影寂寞環繞，那又是一種戰鬥，戰鬥在塵世中的寂寞自然裡。
《瓦爾登湖》的品讀，總覺得地點不夠好，每次翻閱，總覺得食之無味，棄之可惜，好似有一堵牆，讓我不明白作者的用意，卻又覺得如此得體，這一種感覺就像是熟透了的柿子從樹上掉下來，爛透了!直到有一次，與朋友爭執被騙，躲在窩裡再次翻閱，只覺每種生命都是一個悠哉的精靈，暢快與滿足之感油然而生。
寂寞的書自然有寂寞的讀法，也許只有一個人的心真的可以靜下來的時候才能讀出這本書的滋味。我也不知道自己到底是否懂了，只是覺得，好美。
幻想了一下作者的瓦爾登式生活，天作棋盤星作子，地為琵琶路為弦，或許作者不感到寂寞，因為他可以舉杯邀明月，飛鳥相與還，大自然就是他的無窮無盡良友，清風作伴，任爾春水東流。只是在我看來，未免有些許恐怖了，終日難見人影，就是“辟穀”也受不了這麼長時間的孤寂，人終究是一種群居動物，或許人們可以有魯濱遜的堅毅，但極少能忍受閉關鎖國的“百年孤獨”。
福兮禍之所伏，禍兮福之所倚，作者在這一寂寞中尋找自然的弦律，書中那個留下痕跡的小動物描寫令我神往，晨曦出黃昏歸，卻發現有貌似小松鼠留下的問候，何等愜意與滿足?恐怕陶淵明知道了也非得羨慕不可。
正是這份寂寞，給了作者格外敏感的感覺與美好的想像，縱然雨中漫步，四處飛舞著的也是自然的朋友，可以說作者甚至可能將一個水分子幻想成一個水精靈，傾聽著它們在和風細雨中的律動與笑聲。這種極端的聯想令作者深深愛上了自然，因為它是如此的生機勃勃並且仁愛有情，這就是作者寂寞的寄託了。 文章閱讀網：
在對世事的牴觸中，在對大自然的滿心歡喜時，作者筆下的每個物體，都被賦於了生命的脈膊，就如《詩經》中的“靄靄停雲，濛濛時雨”一樣，即使雲雨也有了各自的喜怒哀樂，作者自然沉醉其中，“泌之洋洋，可以樂飢”之下，一切煩惱皆煙銷雲散了。
生活就如同一場夢，只不過每個人的陷入深淺不同，作者以夢視人生，在自己的世界裡自由幻想，這是一種對世俗的妥協與退避，這也是多少隱歸山林之人的想法，當一個人面對一個社會的規則，而且這個規則在當時又是無可厚非的時候，他沒有凌駕規則之上的實力，卻又不願在規則下低頭，就只好跳出這個規則，那就只有跳出這個社會了，聽起來這多少有些“跳出三界外，不在五行中”的仙風道骨，只可惜卻帶著滿腔的憤懣。
作者跳了出來，他用自己的行動表明，跳出來是可以很好的生活的，只是不知道是作者小視了自己的品質，還是高估了社會的品質，他的書並未一片大好，他的事也沒被標榜，或許只有在一干寂寞的人打發寂寞時，看一下他的書，之後驚歎：呀，這種生活真好。之後，寂寞的人不寂寞了，也就放在書櫃中封存了。作者筆下的動物即使再生動，大多數人也無非說一句：寫得真好。罷了。這個世界上的大多數人還是喜歡規則的，即使窮一生之力，畢其功於一役，也還是想抓住規則。
作者倒也給了人們另一種規則：自然規則，日出而作，日落而眠的悠閒，撫月吟夜雨、隨日蕩清波的自在，這的確是一種好規則，唯一的缺點就是孤寞——人少。可萬一人多了，不知道作者是否想過，再完美的規則也抵不住人多，這就是一個悖論，找不到解決的方法。
作者的寂寞是一瓶封存的老酒，愈濃愈香，只是讀者偶爾才能從書中呷上一口，雖回味悠長，卻無可奈何，無法貯釀，但就是這麼一小口，就如一句精簡的詩句，令人終生難忘。
就是這麼一口酒，值得任何人去品嚐。