淺談《詩經》中比興的關係
淺談《詩經》中比興的關係
《詩經》中比興的關係主要有兩種，一種是興而兼比，另一種是興比分離。興而兼比手法的運用，可以使情感的表達更加的真實，社會弊病的揭露更加的深刻。而比興相分離時，二者各盡所能。
《周禮·春官》中有“教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。”至此出現了比興的概念。朱熹的《詩集傳》中給比和興下了定義，“比者，以彼物比此物也。興者，先言他物以引所詠之詞。”朱熹的這一解釋被後世所認可，一直延續下來，下面我們來詳細論述比和興二者的創作藝術以及二者的微妙關係。
一、興而兼比，創作意象的集中表達
興而兼比是《詩經》中的一個重要的創作方法，詩人將興象和比象合二為一，即不僅用它來起興，引起正文，還用他來作比，進而塑造一個個鮮明的人物形象來表達作者的真實情感，突出社會的本質和陋習，引發人們的思考。
詩人透過興而兼比手法的運用，透過一個個活生生的人物形象達到思想感情的真實流露。《召南·江有汜》是一首棄婦詩，在三章中分別運用了“汜”、“渚”“沱”三個意象，它們均指江水的支流。詩人即用了這三個意象起興，又同時用他們作比，比喻她丈夫在外誤入歧途，始亂終棄的現象。《周南·桃夭》描寫的是一個少女出嫁時候的情形。詩人用桃起興，引出一連串對女子的描寫，同時將女子同桃作比，“灼灼其華”、“有蕡其實”和“其葉蓁蓁”分別是從容貌、生子和身體狀況三個方面來描述女子的美好，成功塑造了一個宜嫁女子的形象，同時也表達了女子此時此刻幸福愉悅的心情。
《衛風·氓》寫的是一個勤勞善良的女子，哀述她被遺棄的不幸遭遇。“在總結教訓時用‘桑之未落，其葉沃若。’比喻自己年輕貌美之時;‘桑之落矣，其黃而隕。’比喻自己年老色衰;‘淇則有岸，陰則有泮。’比喻自己的愁苦沒有盡期。這三個比喻都是興而兼比、比而兼興的運用。”①成功的塑造了一個堅強的女子。在面對氓喜新厭舊的時候，能理性的正視自己。也從側面上揭示了社會上的陋習，值得反思。同時，女主人標新立異，為後世樹立了榜樣。
《國風》中的作品都是收集於民間的歌謠。因此有很多詩歌揭露了當時社會上存在的弊病和陋習，興而兼比的手法使得問題的揭露直擊要害，更加的深刻。《衛風·碩鼠》中詩人用“碩鼠”起興，引出正文地主土地剝削的殘酷和無情，使得人民的生活痛苦不堪，受盡折磨。同時，詩人興而兼比將冷漠殘忍的地主比喻成專門破壞莊稼的碩鼠。用“無食我黍”、“無食我麥”、“無食我苗”三句將地主的種種惡習展露無遺。
《周南·螽斯》透過對螽斯之羽的描寫，表明了剝削階級的子孫眾多，一代一代層出不窮。他們將老百姓的糧食搶奪一空。階級矛盾愈演愈烈，農民和統治階級的仇恨也越來越深，統治階級在發現螽斯和統治階級的相同之處後，直中要害，表達內心的不滿情懷。從中我們可以看出這一社會現象由來已久，而且毫無消褪的趨勢。
詩人在使用興而兼比的手法進行創作的時候，往往是不會將情感的表達和社會本質的揭露隔離開來的，他們常常同時出現在一首詩歌當中，相互作用，令讀者對詩歌的主旨和詩人想要傳達的感情有更加真切的認識。《召南·鵲巢》一方面寫女子被棄後的無奈和失落，被丈夫背信棄義的傷心和痛恨，同時也在另一方面在諷刺社會現實，男子對情不專一，社會風氣不良。再比如我們之前所提及的《碩鼠》和《螽斯》，他們也不單單是揭露社會的吃人本質，同時也真實的表達了農民的悲傷和無奈。如果只是片面的侷限在某一方面，那麼在理解詩歌的時候就顯得狹隘了。
二、比興分離，各擔其則的創作體系
《詩經》比和興分離也是很常見的，興象和比象是不同的意象，他們各自承擔自己的職責，發揮在詩歌表達上面的作用。與“比”只是打比方相比，“興”的樣式卻是豐富的，因此，下面我們集中介紹下興的特點和作用。
首先，興具有起韻的作用。《詩經》中有些作品他們的興象的選擇是與他們的正文毫無關聯的，具有相對的獨立性，由於這類起興句位於詩歌的首句，所以字引出正文的同時還會起到定韻的作用，決定整首詩的韻律。可以為後文的創作起到一個約束的作用，使詩歌整體讀起來抑揚頓挫。
朱熹在評論《召南·小星》時認為“其魚義無所取，特取在東在公兩字之應聲耳。”朱熹的這一評論也就是說在《召南·小星》這首詩歌當中起興與後面正文的描寫沒有任何的關係，這裡的興主要是起到起韻的作用。
有些起興是在詩歌的每一章的第一句，對於這類作品，興多半是起到了協韻的作用。在《王風》和《唐風》中都有一篇叫《揚之水》，分別以“揚之水，不流束薪”、“揚之水，白石鑿鑿”起興，而他們所引導的後文，一個是表達人們不滿當時的兵役制，渴望回到自己的家鄉，另一個是表達對人的忠誠。這兩首詩均用了“揚之水”的起興，而這一興象與全詩的主題又毫無關聯。“因此有人認為，它是一種慣用語，採用民俗學方法進行闡釋;有人認為他也許是某種原始宗教或巫術觀念的`殘留;也有一種觀念乾脆否定二者之間的任何聯絡，認為興只是起到協韻的作用。”②最後一種觀念是可取的，透過不斷的寫到“揚之水”在某種程度上，可以使得詩歌的韻變得更加整齊，這樣就會彌補由於情感和思想的表達而使韻走失的現象。《詩經》的用韻向來是很講究的，因此這種猜測不是毫無依據可循的。
其次，興還有起情的作用。很多興象有著象徵和代表的意味，如黃鳥，就會使我們聯想到悲傷和漂浮不定;詩歌一開始透過起興就可以奠定全詩的感情基調，知道詩人想要表達的是喜是悲，是福是禍等，也可以幫助我們去進行更深層次的理解詩歌。
《周南·關雎》全詩以“關關雎鳩，在河之洲。”起興，一看到這裡，我們本能的就會想到這個是寫美好愛情的，因為雎鳩是愛情的象徵，這樣就給全詩奠定了一個感情的基調。起興的形象也不僅僅只是侷限於事物，有些地點也可以作為起興的意象。透過這一地點的起興。我們也會了解到詩歌所要傳達給讀者的資訊。《鄭風·野有蔓草》中“野有蔓草，零露溥兮。有美一人，清揚婉兮。邂逅相遇，適我願兮。”朱熹說這首詩：“男女相遇於野田草露之間，故賦其所在而起興”詩歌用男女相遇的地點作起興，這個是與男女彼此相悅的感情基調是相互吻合的，同時也會領會到這個地點的重要意義和價值。
除此之外興象還有“譬喻”和“隱喻”的作用，但在這一點上興與比也是不相同的。陳啟源在《毛詩集古編·六義》中認為“興比皆喻而體不同。”雖然二者我們看來都是比喻，但是在本質上來看是存在差別的，不可同一而論。
在《詩經》中，比和興，連同賦共同構建了其獨特的創作方法，賦是鋪陳描述，而比是進行區域性的渲染，使得情感毫無保留的流露，興則是一條線，聯絡全篇，使得詩歌整體上顯得完整，比興二者的巧妙配合，可以使詩歌的表達更加的含蓄委婉。透過二者關係的研究，我們可以更加深刻的理解《詩經》想要傳達給我們的資訊，更加深入瞭解它的藝術魅力。