唯物辯證法哲學論文

　　唯物主義辯證法作為馬克思主義哲學的重要內容，一直為學術界所重視。下文是小編為大家整理的關於的範文，歡迎大家閱讀參考!

　　篇1

　　淺談唯物辯證法：事物發展的邏輯

　　我們不應該用實踐活動淹沒現實事物，而應該把實踐活動合理地看成是物質世界發展到高階階段，即在自然與社會矛盾運動中人類所面對的現實世界、現實事物自我發展過程中的一個切近的重要環節;而不是相反，即把實踐視為整個物質世界的所謂“基礎”。以下是文學網小編J.L為大家分享的關於事物發展邏輯的唯物辯證。

　　在一般意義上，馬克思的辯證法即唯物辯證法，與黑格爾的辯證法一樣都是一種“關於發展的學說”。然而，二者卻有根本不同。黑格爾的辯證法以“絕對精神”為本體，在理論實質上是關於作為“非物件性的、唯靈論的存在物”的絕對精神自我“分裂”、自我“回覆”的學說。而馬克思的辯證法以“現實事物”為本體，因而它在理論實質上是關於作為感性的、物件性的存在物的現實事物的自我揚棄、自我發展的學說。概括地講，唯物辯證法就是關於事物***現實事物***發展的學說，是對事物發展的邏輯的理論表達。

　　一、黑格爾辯證法的“偉大之處”與本體的虛幻性

　　從理論來源上看，人們普遍承認馬克思的唯物辯證法和黑格爾的辯證法有著直接的理論淵源關係。黑格爾哲學的一個最突出的特點就是能動的辯證法思想。這種能動性的思想主要體現在他的“實體即主體”命題中。在《精神現象學》的序言中黑格爾指出：“一切問題的關鍵在於：不僅把真實的東西或者真理理解和表述為實體，而且同樣理解和表述為主體”。[1]***P10***實體就是指一個“真實的東西”，主體就是指這個東西的能動性。實體即主體命題，意在強調作為“真實的東西或者真理”的實體不是“僵死”的實體，而是“活的實體”，“而且活的實體，只當它是建立自身的運動時，或者說，只當它是自身轉化與其自己之間的中介時，它才真正是個現實的存在，或換個說法也一樣，它這個存在才真正是主體”。[1]***P11***在黑格爾那裡，實體具有“永恆的不安息”性，實體就意味著實體“這種自己變成他物、或變成它自己的物件和揚棄這個他物的運動”。[1]***P23***實體的運動就是這樣一個自己否定自己，自己將自己樹立為對立面，然後揚棄自身，重建自身的同一性的過程。由於實體的這種自我否定是否定掉低階環節而保留了其中的合理的因素，因此，這種否定具有肯定的意義，它不是在原地打轉兒，而是意味著螺旋型的“上升”，意味著“發展”。實體的自我否定、自我回復也就是實體的自我完善、自我發展。可見，實體即主體命題集中體現了黑格爾的辯證法思想，這種能動的辯證法思想的靈魂就是自我否定性。

　　馬克思恩格斯對黑格爾的實體即主體命題及其所體現的能動的辯證法思想非常重視。在《神聖家族》中馬克思恩格斯指出：“把實體瞭解為主體，瞭解為內部的過程，瞭解為絕對的人格。這種瞭解方式就是黑格爾方法的基本特徵”。[2]***P75***在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思指出，黑格爾的《現象學》及其最後成果——辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在於，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把物件化看作非物件化，看作外化和這種外化的揚棄。然而，由於在黑格爾那裡，實體並不是客觀的物質的東西而是超感性的絕對精神***或稱“絕對理念”***，因此，黑格爾的實體概念具有典型的客觀唯心主義特徵。在黑格爾那裡，實體的自我運動不過是絕對精神的自我異化、自我展開、自我揚棄。絕對精神的這種自我運動雖然實現了思維與存在、主體與客體在一元論基礎上的統一，但卻使人與世界的關係“顛倒”化、“神祕”化了。對此，馬克思恩格斯在《神聖家族》、《哲學的貧困》、《資本論》等著作中多次提出批評。總之，由於黑格爾的辯證法奠基於超感性的絕對精神之上，因此，儘管這種辯證法體現了偉大的能動性思想，但“辯證法在黑格爾手中神祕化了”，“在他那裡，辯證法是倒立著的。為了發現神祕外殼中的合理核心，必須把它倒過來”。[3]***P112***而要想拯救黑格爾辯證法，最根本的就是要徹底廢黜這種辯證法賴以產生的本體——絕對精神，使它能夠奠基於一個堅實的而非虛幻的本體之上。

　　二、“現實事物”——唯物辯證法的本體

　　在黑格爾和馬克思那裡，本體問題不是辯證法的“一個”問題或問題的一個方面，而是事關根本的實質問題。在黑格爾那裡，辯證法的本體是絕對精神，他的辯證法與絕對精神是一體的，是不可分開而談的，他的辯證法就體現在絕對精神的自己“二元化”自己、自己“回覆”自己的自我展開的過程中。因此，顛倒這種顛倒了的辯證法的根本辦法就在於顛倒這一辯證法的本體。唯物辯證法之所以實現了對黑格爾辯證法的顛倒，從根本上說就在於唯物辯證法將感性的“現實事物”作為辯證運動的本體，從而做到了將絕對精神的辯證運動過程揚棄為現實事物的辯證運動過程。馬克思指出：“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反。在黑格爾看來，思維過程，即他稱為觀念而甚至把它轉化為獨立主體的思維過程，是現實事物的創造主，而現實事物只是思維過程的外部表現。我的看法則相反，觀念的東西不外是移入人的頭腦並在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”。[3]***P111-112***因此，馬克思的辯證法是以“物質的東西”即“現實事物”為本體的“唯物辯證法”，而且唯物辯證法與現實事物是一體的，唯物辯證法就體現在現實事物自我否定、自我揚棄的過程中，離開了作為辯證運動本體的現實事物，就既沒有唯物辯證法，也沒有唯物辯證法對黑格爾辯證法的顛倒。

　　這就是說，以現實事物為辯證法的本體，首先必須確認“物質的先在性”，確證“世界的統一性在於它的物質性”。然而，當以勞動為基礎、物質世界分化為自然界與人類社會兩大領域時，科學說明社會的物質性，就成為闡釋辯證法的物質本體的關鍵問題了。此是其一。

　　其二，社會是人及人的社會關係的存在形式。因而在確定的本體論視域內，現實事物作為一種“物質的東西”無疑是包括人和人類社會的。也正因為如此，馬克思恩格斯提出了“現實的人”的概念，認為，“現實的人”具有感性、物件性、活動性、社會性和歷史性等特徵。這裡，我們可先來分析前三個特徵。

　　第一，現實的人首先是感性的人，是“現實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上撥出和吸入一切自然力的人”。

　　第二，現實的人是物件性的人。現實的人作為感性的存在物也必然是物件性的存在物，因為在馬克思看來，“非物件性的存在物是非存在物”，非物件性的存在物，是一種非現實的、非感性的、只是思想上的即只是想像出來的存在物，是抽象的東西。說一個東西是感性的即現實的，就是說，它是感覺的物件，是感性的物件，從而在自身之外有感性的物件，有自己的感性的物件。

　　因此，在馬克思那裡感性的存在物必然也是物件性的存在物，反之亦然。同樣，正像感性的存在物必然是物件性的存在物一樣，現實的人作為感性的人也必然是物件性的人，也就是說，現實的人必然“有自己的感性的物件”;而且，現實的人的“感性的物件”，作為現實的人的物件性“本質力量”的表現，是與現實的人處於密不可分的狀態中***正如不能將農民與其所耕種的土地人為地割裂開來一樣***，二者構成了一個緊密聯絡的有機整體。第三，現實的人是活動的人。然而，這種活動不是唯心主義所理解的“想像的主體的想像活動”，也不是“直觀的唯物主義”所理解的僅僅作為“感性客體”而存在的活動，而是“物件性的活動”。[4]***P73、54***馬克思認為，社會在本質上是實踐的，而作為人的活動的實踐在本質上又是“物質實踐”，所以，儘管現實的人是具有能動性的實踐活動著的人，但它依然是物質世界的一個層次、一種客觀存在。換言之，在本體論的視域中，無論人作為感性的人、物件性的人乃至活動的人的規定性，都被客觀物質化了，都是物質世界的構成部分。只不過，人及人所構成的社會是物質世界能動的運動發展的高階階段而已。進一步講，由於現實的人作為物件性的人只能通過改變“自己的感性的物件”的方式去改變自己，因而在邏輯上“感性的物件”的改變優先於現實的人的改變，現實的人的能動性和“本質力量”只有轉化為“感性的物件”得以自我改變的能動性和力量時才能展現出來，這樣，“感性的物件”的能動性反而成為現實的人的能動性的根據。總之，自然、社會包括現實的人在內的歷史的具體的統一，從而構成的感性的物件性的客觀世界，就是作為唯物辯證法本體的“現實事物”。

　　三、事物“自生的發展”與人的目的性追求的統一

　　由於唯物辯證法以現實事物***以下事物指現實事物***為本體，因此，作為一種發展學說的唯物辯證法，具體而言，就是關於事物發展的學說。對於事物的發展，我們可以從外在形式和內在本質兩個層面來理解。

　　從外在形式上看，事物的發展表現為事物自己運動自己、自己生成自己、自己揚棄自己的“自生的發展”。

　　在馬克思之前，黑格爾對發展概念有較為深刻的理解。在《哲學史講演錄》中他指出：“為了理解發展的意義，我們必須分別開兩種不同的情況。第一，就是大家所知道的潛能、能力或我所謂的‘潛在’。發展的第二個意義，就是‘自為自在’，亦即真在或‘實在’”。[5]***P25***“潛在變成存在，是一個變化的過程，在這個變化的過程裡，它仍保持為同一物。它的潛在性支配著全部過程。”[5]***P27***在黑格爾看來，“發展”是指同一個東西自己否定自己的潛在的狀態而把自己實現為“自為自在”的過程，亦即一開始就已存在了的東西慢慢成長、壯大，直至最後顯現出來。因此，黑格爾的發展觀念實際上隱含著一種“胚胎髮育的隱喻”。儘管如此，黑格爾的發展觀中所包含的如下原則，即發展是以“內在必然”的方式展現出來的同一個東西的自己運動、自我生成、自我更新的原則，卻是非常深刻的。列寧在《哲學筆記》中非常重視這種“一切自己運動的原則”。在《黑格爾〈邏輯學〉一書摘要》中，列寧指出：“運動和‘自己運動’***這一點要注意!自生的***獨立的***、天然的、內在必然的運動***，‘變化’，‘運動和生命力’，‘一切自己運動的原則’，‘運動’和‘活動’的‘衝動’***Trieb***——‘僵死存在’的對立面，——誰會相信這就是‘黑格爾主義’的實質、抽象的和abstrusen***費解的、荒謬的?***黑格爾主義的實質呢?必須揭示、理解、拯救、解脫、澄清這種實質，馬克思和恩格斯就做到了這一點”。[6]***P117-118***

　　與黑格爾的發展觀一樣，在唯物辯證法那裡，發展也是同一個東西即現實事物的自己運動、自我生成、自我更新的過程。具體地說，作為發展本體的現實事物在發展過程中並沒有失去自己，並不是現實事物本身變成了一個與自己毫無關係的另外一個新東西，而是現實事物在發展過程中“仍保持為同一物”。因此，從形式上看，事物的發展表現為這樣的一種矛盾：事物的發展作為舊事物轉變為新事物既是一個連續的過程，同時又表現為連續過程的中斷，表現為一種根本性的變革。我們常說，發展是新事物的產生、舊事物的滅亡。新事物與舊事物必然有質的不同，否則就談不上發展;但另一方面，新事物從舊事物中轉化而來，它們之間同時又具有“同一序列”關係，否則，當然也就無所謂發展。總之，從外在的表現形式上看，事物的發展表現為事物的存在狀態的自我改變，即事物的自我生成、自我更新、自我揚棄、自我超越，亦即事物“自生的發展”。

　　從內在本質上看，唯物辯證法作為一種發展的學說，是與人的目的性追求緊密結合在一起的。在唯物辯證法那裡，發展不是一箇中性詞，發展與進步一樣均具有價值的內涵。當我們說事物“發展”的時候，意味著它趨向一個更“好”的目標或趨向更“高”的形式。換言之，事物的發展不是一個沒有方向的運動變化過程，而是如列寧所說的是一種“上升”運動、“前進”運動，這種客觀運動過程與人類的進步事業，與先進的人們、階級、階層和社會集團的實踐活動及其追求是一致的。在馬克思恩格斯那裡，實踐作為人的存在方式的一個突出特點，就是它的“自覺的目的性”。

　　馬克思曾指出人的勞動的特點就在於，在勞動中原因***目的***和結果***實現了的目的***是同一個東西。他說：“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建築蜂房的本領使人間的許多建築師感到慚愧。但是，最蹩腳的建築師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建築蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念地存在著。他不僅使自然物發生形式變化，同時他還在自然物中實現自己的目的，這個目的是他所知道的”。[7]***P202***恩格斯也曾指出，在社會歷史領域內進行活動的人都是“追求某種目的的人”。

　　[8]***P247***社會歷史領域內的有理想、有目的追求的人總是不滿足於自己的現實，總是要通過自己的實踐活動把既有的現實變成自己所要求的理想性現實。質言之，事物的“發展”就是事物的合規律性與合目的性生成。而事物的合目的性生成作為人的目的的實現，也就是人的自我實現、自我發展。例如，當人們通過植樹、種草等實踐活動使自己周圍的環境朝著人們預期的目的改變的時候，人們可以說環境改善了、發展了;而環境的改善、發展，同時也就意味著生活在這種環境下的人的現實生活質量的改善與提升。也就是說，環境的發展也就意味著以環境為物件、與環境處於一體化狀態中的人本身的發展。總之，在唯物辯證法那裡，事物的發展作為事物的一種自我否定、自我生成的運動，是事物由低階到高階的“前進運動”，而事物的這種“前進運動”的前進方向正是對人類進步事業的追求。

　　四、事物的發展與對事物的認識的統一

　　現實事物的自生髮展就是現實的人的目的的實現。然而，現實的人在按照自己的目的去“改變世界”時並不是隨心所欲的，而必須面對客觀世界，以客觀世界為轉移。換言之，現實的人的目的性要求必須積澱著關於現實事物的規律性認識。事物的發展與對事物的認識是統一的。

　　馬克思指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”[4]***P61***馬克思與一切舊哲學家的根本差異在於，舊哲學家僅僅停留在解釋世界上，而馬克思認為改變世界才是他的哲學的根本任務。然而，這並不是說舊哲學家不想改變世界。眾所周知，18世紀法國啟蒙思想家、哲學家們都是“非常革命的”。而且恩格斯甚至指出，把自己的哲學“從理論轉移到實踐中去”以達到“改造整個世界”的目的，這是“幾乎所有的哲學家所共有的幻想”。[8]***P225***那麼，為什麼舊哲學家們實際上又不能真正達到改變世界即推動世界發展的目的呢?其原因亦如恩格斯指出的那樣，即由於他們以為發現了適用於一切世代的超歷史的“永恆的真理”、“永恆的正義”，以為只要這些代表著“絕對真理、理性和正義”的改變世界的目標、理想被運用於現實，那麼，“迷信、非正義、特權和壓迫”都會隨之消失。可見，舊哲學家們之所以不能真實地推動世界向前發展，他們激情澎湃地改變世界的要求或主張之所以最後不自覺地淪為對現存世界的解釋與辯護，並不在於他們不想改變世界，而在於他們總想從一個永恆不變的終極真理出發來規範現存的秩序，這種做法必然導致他們的目標、理想是脫離實際的。這表明，不是任何形式的目的、理想都是合理的。

　　實際上，那種能夠真正推動事物發展的合理的目的、理想的形成，需要認真的調查研究，需要積澱著關於物件事物的規律性認識。以共產主義理想為例，在馬克思恩格斯的時代，人們關於未來的理想社會曾經提出了?a href='//' target='_blank'>種植煌??a href='//' target='_blank'>社會主義和共產主義學說，但這些理論大都具有空想性質。所以如此，主要是這些理論把共產主義誤解為從某種永恆真理和永恆正義、人性本質、道德規定中推演出來的抽象物。與之不同，馬克思恩格斯指出：“我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的”。[4]***P87***在馬克思恩格斯看來，那種從某種假定的先驗原則推論未來社會應當如何、“共產主義應當是什麼樣”的做法，犯了“教條主義”的錯誤。與那些將共產主義當成“一種教條的抽象觀念”不同，馬克思說：“我不主張我們豎起任何教條主義的旗幟”，

　　“我們的任務不是推斷未來和宣佈一些適合將來任何時候的一勞永逸的決定”，“我們不想教條式地預料未來，而只是希望在批判舊世界中發現新世界”。[9]***P416***因此，馬克思恩格斯主張從分析資本主義舊世界的歷史發展和現實矛盾中尋找、發現通向未來共產主義新世界的道路。這種不從抽象原則出發，不豎立任何教條主義的旗幟，而是對現狀持批判的分析態度，強調在認真分析現實的基礎上面向未來、不斷創新的精神，正是不同時期的馬克思主義理論所一脈相承的東西。

　　現實的人的實踐活動永遠是一種有目的的活動，如果失去了目的性，實踐便會成為沒有意義的活動。但是，現實的人要想通過實踐活動實現自己的目的，真實地推動現實事物的發展，那麼其目的性要求就不能是一種脫離現實事物的特點與規定性的主觀設定、主觀空想，而必須積澱著關於現實事物的規律性認識，即人的合目的性要求，要以事物的合規律性形式表現出來，合目的性的實現有賴於合規律性。當然，隨著實踐的深度和廣度的歷史性變化，人們對規律的認識也在不斷深化，相應地，目的性的要求也在變。因此，合規律性與合目的性的統一是歷史性的，並不是一成不變的先驗公設。

　　五、事物的發展與人的改造活動的統一

　　人的實踐活動不僅是有目的的活動，而且還是一種能動的改造活動。對於這種改造活動的實質，人們常常簡潔地將其概括為“客體主體化”與“主體客體化”的統一。在這兩者的統一中，人實現了改造世界與改造自身的統一。因此，人的實踐活動“是整個現存感性世界的基礎”，[4]***P77***沒有實踐活動的這種能動的改造作用，就沒有我們全部生活和整個歷史。然而，這並不意味著感性世界的存在依存於實踐。那種把現實世界淹沒在實踐之中的實踐一元論是對馬克思恩格斯的誤解。我們應當在堅持唯物主義立場的前提下，正確看待這種能動的改造活動的性質、方式與界限。實際上，人的這種能動的改造活動並不是沒有制約的。在唯物辯證法那裡，實踐活動作為感性的人的物件性活動，既不能與其載體即現實的人分離開來，也不能與其所指向的物件即現實事物***亦即現實的人的物件***割裂開來。首先，從物件方面看，現實的人作為物件性的存在，只能將自身的“物件性的本質力量”表現和確證為“作為自己本質的即自己生命表現的物件”。

　　因此，現實的人的改造活動在現實中的展開，首先取決於“自己的感性的物件”的存在。其次，從載體方面看，現實的人不但是感性、物件性、活動性的存在，而且也是社會性和歷史性的存在。作為一種社會性的存在，現實的人的改造活動受制於與之處於相互作用之中的其他人的活動;作為一種歷史性的存在，現實的人的改造活動受制於前人的活動所遺留下來的作為“前提”而存在的“結果”。可見，一方面，現實的人的改造活動不是隨心所欲的，不是在自己選定的條件下進行的，恰恰相反，首先是在給予的、給定的、別無選擇的條件下進行的;另一方面，現實的人的改造活動也不是無限的，它在現實中所可能展開的程度是客觀的、歷史的。

　　人的實踐活動的終極指向是改變世界，而改變世界的關鍵在於世界的現實改變，因為世界的現實改變***發展***也就意味著我們自己的現實改變***發展***。對於世界的現實改變而言，感性的現實存在物與意識、觀念以及人的活動相比具有真正的“確定性”。因此，在唯物辯證法那裡不是觀念與活動優先於現實、感性，而是感性、現實優先於觀念和人的活動。由此出發，我們只有把意識、觀念以及人的活動納入到感性世界與現實事物的改變***發展***過程中***而不是相反***，才能對意識、觀念以及人的活動作出合理的理解與解釋。在觀念的層面，由於人總是首先從自己的目的出發並按照自己的目的性要求去改變世界，因此，人們在世界觀上會產生一種錯覺，即認為世界的存在依存於實踐，世界的變化、發展不過是一個實踐——世界的改變——實踐，即一個單純高揚實踐的過程***作為西方馬克思主義哲學家的葛蘭西的“實踐哲學”就是這種“錯覺”的代表之一***。然而，在現實存在的層面，事情卻發生著一系列複雜的“顛倒”：首先，在觀念中存在的實踐活動的先在性，顛倒為感性世界、“外部自然界”在現實上的“優先地位”;

　　其次，那種看似單純由己出發的目的性要求，如果不滿足並停留在空想狀態而要在現實中得以實現的話，那麼，其形成就必須積澱著關於物件事物的規律性認識;

　　再次，那種在觀念層面看似僅僅作為既定前提而存在的人，則展現為現實與歷史層面中的過程性的矛盾統一體——人既是“劇作者”也是“劇中人”，並使之處於二者的相互轉化之中;最後，事物的改變***發展***，從觀念層面看似乎是自主的、自覺的實踐活動的結果，實質是“作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物”，“所以到目前為止的歷史總是像一種自然過程一樣地進行，而且實質上也是服從於同一運動規律的”。[8]***P697***簡單地說，從觀念層面看，好像是人在發揮自己的能動性去改變世界和事物，但在現實層面，實際上卻是世界、事物把人的能動性轉化為自身的能動性並在改變自己的同時改變了人。

　　因此，我們應正確看待人的改造活動在事物發展過程中的作用。一方面，我們要看到人的改造活動“是整個現存感性世界的非常深刻的基礎”;另一方面，我們更要看到，人的改造活動只是提供了使感性世界和現實事物得以“改變形態”的條件，而並不能取代感性世界和現實事物本身及其自我發展。換言之，我們不應該用實踐活動淹沒現實事物，而應該把實踐活動合理地看成是物質世界發展到高階階段，即在自然與社會矛盾運動中人類所面對的現實世界、現實事物自我發展過程中的一個切近的重要環節;而不是相反，即把實踐視為整個物質世界的所謂“基礎”。

　　總之，一旦人們不停留於“解釋世界”而要“改變世界”，那麼，就必然會由觀念領域跨入到現實存在領域。而在現實存在領域，堅持唯物辯證法的事物發展邏輯，就要首先確證“物質的先在性”原則，在堅持世界物質統一性的基礎上實現事物“自生的發展”與人的目的性追求的統一、事物的發展與對事物的認識的統一、事物的發展與人的改造活動的統一。

　　篇2

　　重新詮釋唯物主義辯證法

　　內容摘要：傳統馬克思主義哲學教科書習慣於把唯物主義辯證法表述為三大規律和若干對範疇。作者認為，這種表述遠遠不能反映馬克思辯證法的本質特徵——唯物主義辯證法就是整個馬克思主義哲學，而不僅是它的一個組成部分，它是比傳統形而上學更高一個層次的哲學形態，是馬克思主義區別於西方近現代哲學的主要標誌。其實，在我國哲學界把唯物主義辯證法與辯證唯物主義作同義的理解，早已是一種共識。問題在於對唯物辯證法如何作出恰當的詮釋，本文提出了自己的主張，以期引起學術爭鳴。

　　關鍵詞：唯物主義辯證法;哲學形態;本體論

　　唯物主義辯證法作為馬克思主義哲學的重要內容，一直為學術界所重視。傳統馬克思主義哲學教科書習慣於把唯物主義辯證法表述為三大規律和若干對範疇***以下簡稱“傳統表述”***。這就造成了這樣一種狀況：在將唯物主義辯證法表述為三大規律時，不能很好地與黑格爾辯證法劃清界限;將唯物主義辯證法理解為方法時，又無法與傳統形而上學的概念推論劃清界限。筆者認為，傳統馬克思主義哲學教科書的表述僅僅是抓住了唯物主義辯證法的一個方面，而且僅僅是一個次要的方面——如果從哲學形態的高度來審視，唯物主義辯證法遠遠不是三大規律和若干對範疇所能表述的，它是一種與傳統形而上學有著根本區別的哲學形態，是整個馬克思主義哲學本身而不僅僅是它的一個部分。

　　一、“傳統表述”的哲學形態定位

　　理論與實際的關係問題是解讀馬克思哲學基本精神的關鍵，也是劃分兩大哲學基本形態、區分馬克思哲學與本體論哲學的可靠標準。從理論與實際的關係問題出發，迄今為止的一切哲學，都可以劃歸傳統形而上學和唯物主義辯證法***真正的馬克思哲學***這兩大哲學基本形態。①

　　從理論與實際的關係的角度看，“傳統形而上學”與“唯物主義辯證法”***或馬克思主義哲學***這兩大基本哲學形態的區別是非常明顯的：其一，從認識世界與改造世界的關係來看，傳統形而上學侷限於“純粹的思想領域”，片面追求“認識世界”，搞純粹概念的推演，而唯物主義辯證法則是從實際出發，認識和解決重大的現實問題，追求“認識世界”與“改造世界”的統一。其二，從哲學的社會功能來看，傳統形而上學的服務物件是抽象的個人，在它那裡，理論與實際、認識世界與改造世界統一的基礎是抽象的概念、純粹的思想，而唯物主義辯證法的服務物件則是社會的絕大多數人，是最廣大人民群眾，在它那裡，理論與實際、認識世界與改造世界統一的基礎是最廣大人民群眾的根本利益。用一句話來表達，就是要看它們能否堅持理論與實際、認識世界與改造世界在最廣大人民群眾根本利益基礎上的統一。唯物主義辯證法堅持理論為現實服務、為最廣大的人民群眾服務，堅持理論與實際在最廣大人民群眾根本利益基礎上的統一;而傳統形而上學則堅持從概念和思想出發，從而導致理論與現實相脫離、與最廣大人民群眾的根本利益相脫離。也就是說，這兩大基本形態，圍繞理論與實際的關係問題，在哲學研究的目的、物件、內容、方法等方面形成了明顯的差別。

　　在認識和解釋世界上，傳統形而上學從由“具體”直接抽象而來的抽象概念出發，利用邏輯去推演出一個體系，而唯物主義辯證法則把由“具體”得來的抽象概念再放到現實社會環境當中去，考察它與現實社會的各種因素的相互聯絡和相互作用，使它成為一個具體的、具有豐富內容的概念。並且，在研究工作的自始至終，都要把現實社會作為物件和前提。正如馬克思早在《***政治經濟學批判〉導言》中所說：“黑格爾陷入幻覺，把實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結果，其實，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式。但絕不是具體本身的產生過程。……頭腦用它所專有的方式掌握世界，而這種方式是不同於對於世界的藝術精神的、宗教精神的、實踐精神的掌握的。實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性;只要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著。因此，就是在理論方法上，主體，即社會，也必須始終作為前提浮現在表象面前。”②只有“在這個限度內，從最簡單上升到複雜這個抽象思維的程序符合現實的歷史過程。”③ 馬克思還進一步指出：“在研究經濟範疇的發展時，正如在研究任何歷史科學、社會科學時一樣，應當時刻把握住：無論在現實中或在頭腦中，主體——這裡是現代資產階級社會——都是既定的;因而範疇表現這個一定社會即這個主體的存在形式、存在規定、常常只是個別的側面;因此，這個一定社會在科學上也絕不是在把它當作這樣一個社會來談論的時候才開始存在的。”④ 在考察社會的時候，形而上學的方法與唯物主義辯證法的區別就在於：前者把抽象概念***從“具體”直接抽象而來的***作為開端，僅僅依靠邏輯去建立絕對體系，從而導致建立在邏輯基礎之上的“絕對體系”的形成，從而產生出遠離現實的理論;而唯物主義辯證法則時刻要求把每一個概念都要放到社會現實當中去考察，作為社會的一個側面去對待，從而使理論的每一部分以至整體，都能夠符合當時的社會現實。

　　在改造世界上，傳統形而上學具有兩個缺陷：一是在指導實踐的理論上，依據的是從純粹概念推演而來的理論，往往是理論與實際相脫離甚至是背道而馳;二是在實踐上，往往是從抽象的個人或集團的利益出發，而不是從最廣大人民的根本利益出發，而唯物主義辯證法則時刻從社會現實具體情況出發，按照人民的根本利益和需要去改造世界。馬克思的唯物主義辯證法，體現了徹底的唯物主義，也體現了徹底的辯證法，但同時又蘊含著普通意義上的“唯物主義”和“辯證法”不能涵蓋的更高層次的內容——這就是理論與實際如何在最廣大人民群眾根本利益的基礎上、在實踐上相統一的問題。

　　“傳統表述”把唯物主義辯證法表述為三大規律和若干對範疇，顯然是把唯物主義辯證法僅僅侷限於認識世界的層次，因而基本上是在用傳統形而上學的思維模式來表述唯物主義辯證法。

　　二、“傳統表述”的哲學評價標準

　　與兩大哲學形態的劃分相對應，哲學的評價標準也有兩個層次。

　　一個是與傳統形而上學相對應的哲學劃分標準——“思維與存在的關係問題”。根據對“思維與存在的關係問題”的不同回答，在傳統形而上學中，所有的哲學都可以劃分為唯物主義和唯心主義兩大對立的陣營，以及形而上學與辯證法兩種對立的發展觀，簡稱為哲學上的“兩個對子”。

　　長期以來，國內哲學界在承認哲學基本問題——“思維與存在的關係問題”是劃分哲學上“兩大陣營”的劃分標準的同時，一直習慣於用哲學上的“唯物”與“唯心”、“辯證法”與“形而上學”這“兩個對子”來評價一切哲學，即使是在探討馬克思主義哲學與傳統形而上學和現當代西方哲學的根本區別時，也是如此。雖然隨著時代的發展，特別是隨著中國改革開放以來對現代西方哲學瞭解的逐步深入，人們發現現當代西方哲學在反傳統形而上學方面與馬克思主義哲學有著不可忽視的一致性，繼續用哲學上的“兩個對子”對現代西方哲學進行對號入座式的研究存在著很大的弊端，是很不合理的。但是由於在摒棄“兩個對子”的劃分標準作用的同時，並沒有一個新的、公認的劃分標準產生，因而在馬克思主義哲學與現代西方哲學的關係以至與傳統形而上學的關係問題的認識上，很難形成統一的認識，甚至在對馬克思主義哲學在人類哲學思想中地位的認識上，也都產生了很大的分歧。

　　人們或是從“正統馬克思主義”的角度，用“實踐本體論”、“人本體論”等本體論哲學來解釋馬克思;或是從“西方馬克思主義”的角度，用“實踐性”、“批判性”、“總體性”、“辯證方法”、“人道主義”等來解釋馬克思;或是從現代西方哲學的角度用“語言學轉向”、“存在論轉向”、“生存論轉向”來解釋馬克思。與此相對應，在對馬克思哲學當代價值的認識上，也就有“仍適合於現時代”、“需要發展”和“已經過時”三種不同觀點，並由此引發了“保衛馬克思”、“回到馬克思”、“重讀馬克思”、“走近馬克思”、“超越馬克思”、“告別馬克思”等對待馬克思哲學的不同態度。特別是近幾年來，由於所謂“學院派”的興起，本體論哲學重新抬頭，使問題的爭論更為激烈。一些人認為馬克思主義哲學與現代西方哲學同屬現代哲學;一些人則像海德格爾等一些現代西方哲學家那樣，認為“哲學就是形而上學”，馬克思哲學與其他的西方哲學流派如尼采哲學並無本質區別，充其量只是在形而上學的模式下對傳統形而上學的顛倒，但仍然是一種形而上學。也有的人認為馬克思主義哲學的本質是“方法論革命”，而不是本體論哲學。但是，由於缺乏統一的評價尺度，人們對馬克思主義哲學的闡釋往往陷於追求“新名詞”和“新表述”的怪圈之中。一些人甚至提出哲學基本問題是多樣的，認為每一種哲學都有自己的哲學基本問題，從根本上否定了尋求統一的哲學評價標準的可能性。

　　問題的關鍵就在於：從馬克思主義哲學產生之後，一個與傳統形而上學截然不同的全新的哲學形態誕生了。因此，在現時代，繼續使用與傳統形而上學相對應的哲學劃分標準——“思維與存在的關係問題”，通過劃分哲學上的“兩個對子”來進行哲學評價的方法，不僅無法區分馬克思主義哲學與傳統形而上學這兩大哲學基本形態之間的差別，也無法區別近代以前的西方哲學與現當代西方哲學之間的差別，很難符合世界哲學發展的需要。而我們此前對哲學基本問題理解上的侷限性恰恰就是：把它僅僅作為劃分“兩大陣營”或“兩個對子”的標準即劃分唯物主義和唯心主義，以及辯證法和形而上學的標準，而不是作為劃分哲學基本形態的標準。同時，又混淆了一般意義上的辯證法和形而上學，與作為哲學形態的唯物主義辯證法與形而上學的界線。這也是國內外哲學界一些哲學家，把馬克思主義哲學與非馬克思主義哲學特別是傳統西方哲學相混淆的根本原因所在。

　　另一個標準，即更高層次的、能夠與兩大哲學形態的劃分相適應的新的哲學劃分標準，就是哲學基本問題的現代表現形式——理論與實際的關係問題。真正的馬克思主義哲學，不僅強調認識的科學性，更強調改造世界、強調人民的利益，強調認識世界和改造世界在人民根本利益基礎上的統一。只有理論與實際的關係這一哲學基本問題的主要表現形式，才能從哲學形態的高度把馬克思主義哲學與傳統形而上學、與現當代西方哲學從根本上區分開來。

　　而“傳統表述”堅持與傳統形而上學相對應的哲學劃分標準，把唯物主義辯證法僅僅侷限於認識世界的層次，從而導致了在唯物主義辯證法表述上無法與黑格爾的辯證法相區別。

　　三、“傳統表述”的本體論視角

　　唯物主義辯證法的誕生，是人類哲學史上的一次最偉大的革命，是哲學形態的根本性變革，標誌著人類哲學思維的發展進入了一個嶄新的階段。

　　對理論脫離實際為特徵的傳統形而上學和本體論哲學，馬克思主義之外的西方哲學家，早從休謨和康德開始，就進行了批判。以實證主義和分析哲學為代表的20世紀的西方哲學，更是形成了拒斥形而上學的運動。尤其是20世紀60年代以後，從法國開始，出現了對這種追求永恆真理的哲學傳統的真正反叛。以德里達、福柯、德勒澤、利奧塔為代表的後現代主義哲學，把對人類文化現象的結構分析方法用於人文科學，宣佈了作為西方文明特徵的理性探索的最後終結。“哲學終結”的呼聲日益高漲，哲學不再是作為人類文化的基礎、追求永恆真理的學科，對於其他學科不再具有優越性。

　　但在馬克思主義之外的西方哲學家那裡，往往是在用本體論的方法，即用超出了經驗範疇的純粹概念的邏輯推論建構絕對的、普遍有效的體系的方法，對傳統形而上學和本體論進行批判。或是用語言分析、意義理論和解釋學等與傳統形式邏輯相近的方法對其進行批判。因而，並不能抓住傳統形而上學和本體論理論脫離實際這一根本特徵，從根本上終結傳統形而上學和本體論，甚至是以新的本體論***如海德格爾的本體論***代替舊的本體論。研究模式仍然是“***這***是什麼”。這當然不能逃脫本體論哲學只是知識，不是智慧，理論與實踐相脫離，只能認識世界，不能改造世界的老套路，仍然屬於形而上學哲學形態。

　　事實證明，用本體論的方法建造起來的哲學體系，來反對傳統形而上學和本體論，是不可能達到目的的。只有馬克思主義哲學，才真正建立起與傳統形而上學和本體論哲學全面對立的嶄新的哲學形態。為了終結理論脫離實際的傳統形而上學和本體論，馬克思堅持以哲學改造世界為己任，利用從現實出發、理論聯絡實際、理論服務於現實這樣一種與本體論完全相反的哲學方法，創立了與傳統形而上學根本對立的哲學新形態——唯物主義辯證法，從根本上改變了這種“為了知而追求知識，並不以某種實用為目的”的本體論哲學。研究模式由“***這***是什麼”改變為“***這***應是什麼”。使哲學的目的由追求知識轉向改造世界。使哲學真正成為現實的哲學，成為改造世界的方法論，成為時代精神的精華。

　　也就是說，傳統形而上學和本體論，是一種被馬克思主義超越了的哲學形態。在中外哲學史上，除了與傳統形而上學有較大差異的現代西方哲學，在傳統形而上學的“本體論”和“知識論”之外，還有一個全新的哲學形態，這就是唯物主義辯證法。馬克思創立的唯物主義辯證法，是與傳統形而上學和本體論有著根本區別的、全新的哲學形態。認識不到這一點，就很難從傳統形而上學和本體論的陰影中解放出來，就難以準確把握馬克思主義哲學、發展馬克思主義哲學。

　　而“傳統表述”受傳統形而上學和本體論的影響，僅僅滿足於對世界發展的基本規律和基本範疇的認識和把握，看不到馬克思的唯物主義辯證法作為哲學形態革命的偉大意義，從而導致了對唯物主義辯證法認識上的片面性。

　　四、從哲學形態的高度重新詮釋唯物主義辯證法

　　如前所述，作為兩大基本的哲學形態之一，唯物主義辯證法不同於一般的方法論，它具有自己的目的、物件、特徵、功能、內容、範疇和作用，具備哲學形態的全部基本要素。唯物主義辯證法不僅是認識世界的方法，而且是改造世界的方法;不僅是認識世界和改造世界的方法論，更是一種與傳統形而上學全面對立的全新的哲學形態。對於這個哲學形態，我們也許還可以用“歷史唯物主義”或“實踐唯物主義”等名稱來稱呼它，但不論怎麼來稱呼它，它的理論特徵、基本要求、主要原則、主要內容以至表述方式，都應該是基本一致的，都必須與傳統形而上學明顯區別開來。

　　1.唯物主義辯證法的理論特徵

　　唯物主義辯證法有著自己顯著的理論特徵：從實際出發、從人民的根本利益出發，認識和解決重大的現實問題，追求“認識世界”與“改造世界”的統一。概括為一句話，就是堅持理論與實際在最廣大人民群眾根本利益基礎上的統一，堅持在認識世界的基礎上改造世界。

　　馬克思主義哲學既立足於現實，又面向未來;既堅持在認識世界的基礎上改造世界，又追求人與自然的和諧統一;既關注人類的命運，又為維護人類的生存和發展而鬥爭。因此，作為一種與傳統形而上學全面對立的哲學形態，唯物主義辯證法不再侷限於“純粹的思想領域”，片面追求“認識世界”，搞純粹概念的推演，而是堅持一切從實際出發，堅持理論與實際具體的、歷史的統一，具有多樣性的統一，在最廣大人民群眾根本利益基礎上的統一;堅持在認識世界的基礎上改造世界。它是從現實出發、為現實服務的哲學，從人民利益出發、為人民服務的哲學，是在實踐中生存和發展的哲學，是理論與實際相統一的哲學。

　　2.唯物主義辯證法的基本要求和主要原則

　　根據這一特徵，唯物主義辯證法的基本要求和主要原則可以概括為以下三個方面：

　　在理論上，它要求正確認識唯物主義辯證法的本質特徵及其在馬克思主義理論中的地位和作用。在堅持從實際出發、從事物出發，按照事物的本來面目去認識事物的基礎上，做到理論與實際相統一，以堅持和維護最廣大人民群眾的根本利益為己任。

　　在認識上，作為關於對世界聯絡和發展規律的認識，堅持全面的、聯絡的和發展的觀點，認為事物是全面聯絡的和不斷髮展的，事物發展的動力來自事物的內部矛盾;反對追求絕對和終極，要麼絕對肯定、要麼絕對否定的思維方式。承認事物主客的兩個方面的二分，但認為是二分並存，而不是二分對立，互不相容;承認自己與傳統形而上學的本質區別，但又承認自己是吸收了傳統形而上學的積極成果。承認理論與實際的區別，但又要求理論能正確反映現實，能用來改造現實，並能與時代同步發展。

　　在實踐上，作為認識和改造事物的方法，要按照事物本來的面目去認識事物之間的聯絡，堅持用全面的、聯絡的和發展的觀點看待社會歷史問題，堅持理論與實際的統一，堅持理論和實踐與最廣大人民群眾利益的統一。真正把唯物主義辯證法運用到現實當中去，使其成為現實的哲學。否則，不懂唯物主義辯證法，或雖然認識和掌握了唯物主義辯證法的理論，但只停留在口頭上、不能用來指導認識和實踐，或把它當成僵死的教條，都屬於理論與實踐相脫離，必然在認識和實踐上陷於形而上學。

　　因此，堅持和發展馬克思主義，必須堅持理論與實際在最廣大人民群眾利益基礎上的統一這一基本原則。馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中說，“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀;理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。”⑤ 強調理論與實際的統一。毛澤東也反覆強調“理論和實際統一”⑥，認為這是馬克思主義的一條基本原則。它要求理論來源於實際，根據實際情況研究學習理論，同時理論必須服從於實際、服務於實際。理論與實際的統一，表現在以下幾個方面。

　　一是哲學與現實的統一。馬克思主義認為“人民只有人民才是歷史發展的動力”，人民群眾是歷史的主體，最廣大人民群眾的認識和實踐活動就是最大的現實。唯物主義辯證法堅持哲學為現實服務，就必然堅持哲學為人民服務，堅持從最廣大人民群眾的根本利益出發去開展認識世界和改造世界的一切活動，實現認識世界和改造世界在最廣大人民群眾根本利益基礎上的統一。因此，唯物主義辯證法要求哲學不僅在理論上反映和體現最廣大人民群眾的根本利益，探索維護和實現最廣大人民群眾根本利益的途徑，還要在最廣大人民群眾的實踐中實現自身的現實化，把自己的理論化為認識世界和改造世界的活動，並在現實中不斷豐富和發展自身。

　　二是在認識上，堅持認識、理論與實踐的統一，堅持主觀和客觀、思想和現實的統一。一方面它要求在認識事物時，做到主觀符合客觀、思想符合現實，要求充分發揮主觀能動性，抓住事物的根本，按照事物的真實面目及其產生情況來理解事物，正確認識和把握客觀事物及其發展規律。另一方面，要求正確處理認識世界與改造世界的關係，堅持真理檢驗標準與實踐評價標準的統一。在馬克思主義看來，實踐和認識是一個相輔相成的有機統一過程，片面強調實踐與片面強調認識都是錯誤的。與此相聯絡，檢驗認識和理論的標準與評價實踐的標準也是統一的，相輔相成的，片面強調檢驗認識和理論的標準而忽視評價實踐的標準也是錯誤的。一方面，“只有人們的社會實踐，才是人們對於外界認識的真理性的標準。”⑦ 實踐作為認識的檢驗標準的地位是不可動搖的。另一方面，“共產黨人的一切言論行動，必須以合乎最廣大人民群眾的最大利益，為最廣大人民群眾所擁護為最高標準。”⑧ 理論聯絡實際，就是把理論與最廣大人民群眾的社會實踐聯絡起來，把理論和實踐與最廣大人民群眾的利益統一起來。不僅要在思想上，而且要在行動上，與最廣大人民群眾的根本利益相統一。這樣，檢驗我們思想的標準與評價我們實踐的標準就在人民群眾利益標準上達到了統一。

　　三是在實踐上堅持理論和實踐、知和行的具體的歷史的統一。既強調理論要來源於現實，符合現實，批判主觀主義特別是教條主義脫離現實的錯誤;又強調理論對實踐的指導作用，批判經驗主義、機會主義、冒險主義輕視理論，一味盲幹的錯誤。同時，在堅持認識和實踐相統一的基礎上，堅持認識世界和改造世界的統一、改造主觀世界與改造客觀世界的統一，堅持全心全意為人民服務，以人民的利益為最高利益。

　　3.唯物主義辯證法的主要內容

　　唯物主義辯證法作為與傳統形而上學有著本質區別的哲學形態，它的研究目的、研究物件、研究內容都發生了很大的變化。它已不再是以“求知”、以建立絕對真理體系為目的“知識學”，而是以在認識世界的基礎上改造世界為目的的“智慧學”。因此，與從純粹概念出發進行邏輯推論的傳統形而上學相比，唯物主義辯證法的研究內容發生了很大的變化。⑨ 主要包括三個方面。

　　一是基本理論上的變化。唯物主義辯證法也要從理論上認識人與世界的關係，但其研究人與世界的關係目的不是要建立絕對真理的體系，而是為了改造世界。因此，唯物主義辯證法的基本理論在闡述對人與世界的關係認識的基礎上，更加註重唯物主義辯證法的目的、物件、特徵、功能、作用等問題的研究，以在對人與世界關係認識的基礎上，確定唯物主義辯證法的研究目的和研究方向，研究物件和研究方法，功能定位和自身的作用。

　　二是對現實中人與世界關係問題的解決，亦即對現實社會狀況及其存在的重大問題的研究，包括最大的理論問題和最大的現實問題兩個方面。唯物主義辯證法面向現實的社會，以最廣大人民群眾根本利益為出發點，研究其在現實中的表現以及實現途徑。以及如何把最廣大人民群眾的根本利益作為理論和實踐的評價標準，建立起行之有效的實踐評價機制，對國家管理、社會管理的各個領域實施有效的評價、制約和監督。研究如何通過現實社會政治經濟文化的發展來維護和實現最廣大人民群眾的根本利益，如何使社會的政治、經濟、文化、科技的長期發展與最廣大人民群眾的根本利益相一致，如何通過對現實社會重大問題的研究和解決來保證最廣大人民群眾的根本利益。

　　三是面向未來，對人與世界關係及其發展趨勢進行前瞻性研究，對人類未來的前途和命運進行探索。正確處理現實中經濟社會發展與維護人類生態環境的關係，經濟社會的現實發展與人類未來生存和發展的關係，以及民族經濟社會發展與全球經濟社會發展的關係等等。

　　4.唯物主義辯證法理論的表述

　　既然唯物主義辯證法是與傳統形而上學對立的哲學形態，我們在表述唯物主義辯證法理論時，就必須杜絕從純粹概念出發建構絕對體系的傳統形而上學思維模式。但是，馬克思主義哲學並不是一概地反對體系，它並不是反對用體系表述理論，而僅僅是反對從抽象概念出發建構起來的理論脫離實際的絕對體系。

　　在唯物主義辯證法理論的表述上，我們必須堅持理論與實際在最廣大人民群眾根本利益基礎上的統一，按照唯物主義辯證法的基本要求和基本原則來表述。基本上可以包括以下幾個方面。

　　一是唯物主義辯證法的基本特徵及其與傳統形而上學的根本區別。唯物主義辯證法的目的、物件、功能、方法、作用，及其與傳統形而上學的根本區別。

　　二是唯物主義辯證法的基本原則和要求。基本原則：理論與實際的統一、哲學與現實的統一、認識世界與改造世界的統一;基本要求：從實際出發，從最廣大人民群眾的根本利益出發，研究和解決現實問題。

　　三是唯物主義辯證法關於人與世界的關係的基本理論。唯物主義辯證法的基本問題：人與世界的關係問題，如世界發展基本規律***“傳統表述”的主要內容***，人與自然關係問題，人與社會的關係問題，主體與客體、主觀與客觀的關係問題，等等。唯物主義辯證法關注的重點：認識世界與改造世界的關係問題，認識世界與改造世界與最廣大人民群眾根本利益的關係問題。

　　四是唯物主義辯證法對現實中人與世界關係問題的研究。唯物主義辯證法的宗旨：維護和實現最廣大人民群眾的根本利益;唯物主義辯證法的現實化：理論與現實的關係，實踐評價與檢驗真理，理論與實際在最廣大人民群眾根本利益基礎上的統一，政治、經濟、科技、文化協調發展與最廣大人民群眾根本利益的關係;等等。

　　五是唯物主義辯證法對未來人與世界關係的前瞻性研究。唯物主義辯證法的綱領：為全人類的根本利益、全人類的解放事業而奮鬥;唯物主義辯證法的世界化：現實與未來的關係，民族利益與全球利益的關係，人與自然的協調發展與維護全人類根本利益的關係，改造現實世界與生態保護以及人類未來前途命運的關係;等等。

　　可見，“傳統表述”把唯物主義辯證法歸結為三大規律和若干範疇，僅僅反映了馬克思的唯物主義辯證法的一個方面——對世界發展基本規律的認識，並且這個方面在馬克思的唯物主義辯證法當中，只能是一個次要的方面。因為，馬克思把畢生的主要精力放在如何改造現實、改造世界上，認識世界只是基礎而不是目的。如果從哲學形態的高度來審視，唯物主義辯證法遠遠不是三大規律和若干對範疇所能表述的，它是一種與傳統形而上學有著根本區別的哲學形態，是整個馬克思主義哲學本身而不僅僅是它的一個部分。

　　與此同時，還需要特別指出的是：馬克思的“唯物主義辯證法”是一個有機的整體，在對它的表述上，任何體系都只能是一種描述和闡釋，只能是一種“接近”或“近似”，而不可能完全準確地表達馬克思的本意。馬克思主義哲學與傳統哲學的“本體論”、“認識論”、“歷史觀”和“辯證法”相對應的內容，均融會在唯物主義辯證法關於人與世界的關係、認識世界與改造世界的關係、哲學與現實的關係之中，而不是從抽象的“物質”或“實踐”概念出發，來推演出整個體系。唯物主義辯證法的“體系”僅僅是為人們認識世界和改造世界提供理論支援，而不是為了建立絕對真理的體系。從唯物主義辯證法的本性來看，它是現實的哲學、人民的哲學，必須面向現實，解決重大現實問題，在維護和實現最廣大人民群眾的根本利益的實踐中生存和發展。因此，要堅持和發展馬克思主義哲學，就必須實現唯物主義辯證法的現實化和世界化，使其與現實社會同命運、共發展。對唯物主義辯證法的表述，也就不能僅僅停留在對原著的解讀上，還必須按照唯物主義辯證法的原則和要求，做到理論聯絡實際，對重大現實問題進行研究，使馬克思主義哲學真正成為現實的哲學、人民的哲學。

　　總之，馬克思主義的辯證法是活生生的辯證法，它強調理論和實際統一，強調一切從實際出發、實事求是，強調認識和實踐、主觀和客觀的統一;強調真理檢驗標準與實踐評價標準的統一，強調歷史唯物論和歷史發展觀的統一。以最廣大人民群眾的根本利益為核心，以人民利益標準為最高標準。並認為，唯物主義辯證法只有成為現實的方法，成為維護人民群眾利益的方法，才能落實到人民大眾的社會實踐當中去，成為改造現實世界的力量，才會成為真正的辯證法，才會具有強大的生命力。這就要求我們擺脫傳統形而上學思維模式的束縛，捨棄對傳統形而上學特別是“本體論”哲學的堅執與追求，全面理解和詮釋唯物主義辯證法，真正把它視為認識世界和改造世界的智慧，視為實現和維護最廣大人民群眾根本利益的思想武器。這是堅持和發展馬克思主義哲學的必由之路。

　　註釋：

　　① 郝立忠：《形而上學批判》，載《文史哲》2000年第6期。

　　② 《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第18-19頁。

　　③ 《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第20頁。

　　④ 《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第24頁。

　　⑤ 《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第9頁。

　　⑥ 《毛澤東選集》第3卷，北京：人民出版社，1991年，第798頁。

　　⑦ 《毛澤東選集》第1卷，北京：人民出版社，1991年，第284頁。

　　⑧ 《毛澤東選集》第3卷，北京：人民出版社，1991年，第1096頁。

　　⑨ 郝立忠：《作為哲學形態的唯物主義辯證法》，濟南：山東大學出版社，2002年，第209-237頁。

　　參考文獻：

　　[1]《馬克思恩格斯選集》第1-4卷，北京：人民出版社，1995年。