王夫之的名言語錄

王夫之的名言語錄

　　人之初生，不食則死；人之幼稚，不學則愚。

　　景者情之景，情者景之情也。

　　天下之有無，非思慮之所能起滅。

　　善教者必有善學者，而後其教之益大，教者但能示以所進之之善，而進之之功，在人之自悟。

　　納士於聖人之教，童而習之，窮年而究之，涵泳其中而引伸之。

　　吾之與學者相接也，教無不可施。吾則因其所可知，而示之知焉；因其所可行，而示之行焉。其未能知，而引之以知焉；其未能行，而勉之以行焉。未嘗無有以誨之也。

　　唯其大且精者之不能即攝小且粗者而共為本末，故曰大小精粗，俱學者所不可遺之事。

　　取天下之可有得者以自矜其不取而為德也，此固近似聖言而無實矣。

　　自然者天地，主持者人。

　　以正治國，以奇用兵。

　　灑掃應對，形也。有形，則必有形而上者。精義入神，形而上者也。然形而上，則固有其形矣。

　　是故苛政之足以敗亡，非徒政也，與小人為類，而害乃因緣以蔓延。倡之者初所不謀，固後所必至也。

　　以能言為長，以貶削為榮，以罷閒為樂，任意以盡言，而惟恐不給。

　　夫君子亦有所必為者矣，子之事父也，臣之事君也，進之必以禮也，得之必以義也。

　　唯於聖人之言，洗心藏密，以察其精義；則天之時，物之變，極乎深而研以其幾。

　　夫君子之於道，雖無或疑之也，雖未嘗不率循之也，而窮變通久以曲成夫道者。

　　苛政興，足以病國虐民，而尚未足以亡；政雖苛，猶然政也。

　　立聖人之言於此以求似，無不可似也。

　　含情而能達，會景而生心，體物而得神。

　　論天下者，必循天下之公。

　　有微言焉，如玉之韞于山，珠之函於淵，不可淺而獲也。

　　大張之餘，必仍之以弛；大弛之餘，必仍之以張。

　　晉之失敗，賄賂己耳，交遊己耳。

　　是故苛政之足以敗亡，非徒政也，與小人為類，而害乃因緣以蔓延。

　　天下之有無，非思慮之所能起滅。

　　故聖人見天於心，而後以其所見之天為神之主。

　　自致與盡己不同。盡己者，盡己之所當盡也。自致者，盡乎用情之極致也。

　　無大臣而小臣瓦解；小臣無可效之忠，而宵小高張；皆事理之必然者。

　　言有大而無實，無實者，不祥之言也。

　　君子之道，有必不為，無必為。

　　情之所至，詩無不至；詩之所至，情以之至。

　　雜用其心以求德於天下，則其所謂德者，豈其能以自喻而有以自慊乎？

　　知者，務知其所以言之密藏，而非徒以言也。

　　是者有功，而功不必如其所期；非者無功，而功固已施於世。

　　小人之道，有必為，無必不為。

　　性藉才以成用，才有不善，遂累其性，而不知者遂咎性之惡，此古今言性者，皆不知才性各有從來，而以才為性爾。

　　原其學於夫子之時，年已過矣，習氣已深而不易革矣；唯天資之高，故亦能以聖人為法則，而不陷於邪。

　　天有成象，春其春，秋其秋，人其人，物其物，秩然名定而無所推移，此其所昭示而可言者也。

　　日減日削，所存不給，有司抑有不容已之務，酷吏又以意為差遣，則條鞭之外，役又興焉。

　　景者情之景，情者景之情也。

　　方祭乃思敬，則必不能敬；方喪乃思哀，則必不能哀。

　　乃自初學言之，則事亦有其小大，理亦有其小大；而自上達言之，則事自分小大而理一貫也。

　　君子擇交莫惡於易與，莫善於勝己。

　　進以禮者，但無非禮之進，而非必進；得以義者，但無非義之得，而非必得。則抑但有所必不為，而無必為者矣。

　　君知否？雁字雲沉，難寫傷心句。

　　蓋心原以應事，而事必有其理。其事其理，則皆散見於文而可學也。

　　若思吾之當哀而哀焉，是以哀為不得已，而聊相應酬，吾恐其有聲而無淚，有淚而不生於心。

　　學校者，國之教也，士之所步趨而進退也。

　　學愈博則思愈遠。

　　乃居德於弘，則正心誠意之不講，而天下之大本以遺；自謂無疑於道，則格物致知之不用，而天地之化育，其日遷於吾前者，具忘之矣。

　　所貴乎經義者，顯其所藏，達其所推，辨其所異於異端，會其所同於百王，證其所得於常人之心，而驗其所能於可為之事，斯焉尚矣。

　　故苛政之興，君子必力與之爭；而爭之之權，抑必有所歸，而不可以泛。