關於神室八法與自我修養的介紹
關於神室八法與自我修養的介紹
清代著名道教理論家劉一明，一生著書頗多，其中部分著作，後人編輯成《道書十二種》，在道教界和社會上產生深遠影響。《神室八法》就是其中的一種，篇幅很短，但卻是劉一明“盡其生平所得”創作而成。
《神室八法》前有一序，正文以“剛”、“柔”、“誠”、“信”、“和”、“靜”、“虛”、“靈”８個字為綱，詳細闡述其各自的精神實質，揭示其中玄妙。序言中，劉一明介紹了撰寫此書的原由與立意所在。他期望能為有志修道者提供方便法門，以便“直下立定主意，收拾利器，勇猛精進，採取真材實料，依法修造，完成神室，安身立命，作宇宙間一個無事閒人”。那這個方便法門在何處呢?芽他認為正如《古仙》中所說：“道本無為，而法有作。”也就是道本質上是無所作為的存在，但修道者可以依法進道，強調了“法”在修道中的地位與作用，那就是“有為無為各有法則，毫髮之差，千里之失”。方法不對，雖然忙碌一生，卻勞而無功。他認為這“八法”，語言是平淡無奇的，但道理卻是精細微妙的。在劉一明看來，修道好比修神室，只要對自己的心效能夠調控自如，就是得道的表現。從現代來看，神室修建的過程實際上是成就自我的過程，其八種方法道出了身心修養的要訣，做到這八種要訣，人才能成為自己的真正主人。正因如此，《神室八法》對自我修養有深刻的啟示。
一、“剛”法與意志力的培養
劉一明認為“剛”是神室的樑柱。“剛”就是堅強、健行、果斷、壯盛、銳氣、利器。缺少“剛氣”的危害是“蓋剛氣不立，四大無力，全身放下，逡畏不前，銳氣盡散，六賊搬弄，三尸張狂，主意不定，狐疑不決，又怕餓著，又怕凍著，又怕修道不成誤了現在，又怕魔障來侵苦楚難受，又怕緣法不興行道阻滯”。斬斷思愛，挖除根塵；不怕魔難；整頓精神，勇猛前進；廢寢忘食，是非立斷；一心無二，經久不易；和而不同，群而不黨；諸惡莫作，眾善奉行；人貪愛的不愛，人難受的能受；內外如一，工夫不歇，這些都是“剛”的表現。
修“剛”法，有助於自我培養堅忍不拔的意志，遇到困難不退縮，迎難而上，不達目的不罷休。人們常說，勝百萬雄兵易，勝心中之敵，難上難。說的就是，人世間的許多事情所以失敗往往是因為自己首先放棄了，沒有奉行老子所說的“慎終若始”的人生處事態度，所以常常是接近成功的時候反而失敗了，陰溝翻船。因此，如欲成就自我，昇華人生，首先就應該做到培養起鍥而不捨、百折不撓的鬥志，在心中切實確立起“剛”的意識。
二、“柔”法與應變力的涵養
劉一明視“柔”為神室的木料。“柔”的含義有順勢、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、無我、有人、無妄、淳樸、老實。實際上它秉承了老子的“柔之勝剛，弱之勝強”之意。如若不柔，那會“磕著撞著，無明火發，不能自遏，三寶受傷，全身失陷。神室木材為大火所焚化，一無所有，終歸空亡，豈能完成大道哉?選”那麼如何做到“柔”?芽“有打我者順受，有罵我者笑迎，疾病不管，是非不入，禮下於人，傲氣俱除，習氣漸化，時時省察己過，處處檢點面目，戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，素位而行，不願乎處，一切人情世事付於不知，諸般邪思妄想掃去無跡。”
修“柔”法，有助於自我涵養應變能力。“柔”法與“剛”法是相反相成的一對方法。如果“剛”法主要表現為一種勇猛精進的氣勢，那“柔”法則是一種柔弱自守的精神。剛柔相濟，有張有弛，才是妙道。運用“柔”法的一個要訣在於“順”，就是力求因勢利導，輔萬物之自然，而不敢妄為。人處在千變萬化的社會環境中，唯有具備應變力，方能處亂不驚，以不變應萬變，外變我不變。我只是低頭做事，不矜持、不奇異，榮辱不較，順勢而已，守柔而已，這樣就能保全自己。
三、“誠”法與自制力的修養
劉一明指出，“誠”是神室的基址。它的內涵是淳厚、專一、老實、無欺、不隱、不瞞。這是儒家的“誠明”思想的運用。不“誠”會如何呢?芽“不誠則心不純，心不純則疑惑生，疑惑生則妄念起，妄念起則腳根不實，一行一步入於虛假，一舉一動俱是煩惱。隔絕大道閉塞靈窟，而欲明道，不愈遠乎?選”相反，如能做到“安危不計，一心向前，出言無偽詐，行事無怪異，隨地而安，遇境而就，到安樂處不喜，逢困難時不憂，擇善固執，順守其正，至死抱道，永無變遷，有過即改，遇善即行”，那就是誠了。
修“誠”法，有助於修養自制力。欲成就自我，就要培養始終如一的.精神，腳踏實地，處處求真，誠實為人。不會因為有鮮花掌聲就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”為圭臬。並且抱著“人一能之己百之，人十能之己千之”的誠心，終能達勝利的彼岸。
四、“信”法與自信力的生養
在劉一明看來，“信”猶如神室的椽瓦。它的意蘊在於中孚、無惑、不易、見真、有主。無“信”會何如?芽“信若不立，四象不合，五行不和，兩儀各別，三寶俱漏，大業廢矣。”相反地，達到了“信”的境界又是怎樣呢?芽“忠孝廉恥俱盡其道，仁義禮智各得其宜，是非不雜，邪正分明，初念不改，正念常存，應事接物不逐風揚波，日用夜作不昧性迷心，對景忘情，在塵出塵，遇境不遷，住世離世，宜緩則緩，宜急則急，宜後則後，宜先則先，宜進則進，宜退則退，宜放則放，宜收則收，彼我如一，身心不二。”此法與儒家思想五德之一的“信”有異曲同工之妙。
修“信”法，有助於自我生養自信力。人生在世，欲成就自我，離不開信仰、信念等組成的自信力。酒色財氣考驗著自信力；喜怒哀樂憑藉自信力而正當；視聽言動因為自信力而與正道印合；品行高低因為自信力而得以分別；有無邪正因為自信力而彰顯，甚至天地的五行四象也是因為自信力而攢集起來。可見，正道與邪道，成功與失敗，自信力一試便分明。有自信力者，正氣在他身上聚集，他處處信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法與親和力的蓄養
劉一明把“和”比作神室的門戶。“和”具有通達、順暢、愉悅、從容、徐緩等表徵，它取義於《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要體現為以下幾個方面：“禮下於人，謙恭自小，心平性柔，暴躁全無，忿怒不生，大而能小，強而能弱，無人我壽者之相，無貴賤貧富之分，化氣質之性，消嫉妒之心，言行相顧，動靜隨時，無好惡，無無明，無怪誕，無偽詐。”
修“和”法，有助於自我蓄養親和力。“和”為貴，人和萬事興。“和”不僅是一種成就自我的方法，也是自我成就所達到的佳境，老子說，“和其光，同其塵”，他還引用《建言》的話說：“明道若昧，進道若退，夷道若；上德若谷，廣德若不足，建德若偷；質真若渝，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”。用現在的話說，“和”就是不自恃己高，與群眾打成一片，而不鶴立雞群，孤芳自賞。一個人實現人生價值，並不只是靠自己的力量就可以實現。一個好漢三個幫，只有蓄養“親和力”，才能得到眾人的幫助。
六、“靜”法與創造力的煉養
劉一明以“靜”為神室的牆壁。靜就是安定、寂靜、不動、內安、無念、無慾。當然靜不在於頑空寂滅，也不非參禪打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心現，人心滅才是真靜。此乃道門“致虛極、守靜篤”之內修心法，靜非不動，真靜就是不動意念，不說妄言，身不妄動，事前不妄想，事後不計較，不知人短，不覺己長，時時返顧自身的本心，順其自然。
修“靜”法，有助於自我煉養創造力。常人往往動多靜少，終日為各種慾望糾纏，忙忙碌碌，榮辱得失恆於心中計較，無一刻安寧。靜與自我最切實的好處就在於“長生無妙訣，唯在一靜中”。靜是養生的根本法門。只有靜，才可以養精氣神；只有靜，才可以生心性慧。“靜”的另一個妙處在於“寧靜以致遠”。人只有心靜下來，才能很好地思考自己的人生，從而對人生做個統籌安排。那為什麼說“靜”有助於創造力的煉養呢?芽創造力的噴發，往往是在自己最放鬆，心態最平靜的時候產生。煩躁只會自己干擾自己，使自己心亂如麻，而無所適從。因此，煉靜的功夫，就在於營造一種寧靜的心境，讓各種思路、想法自發地碰撞，從而為靈感、直覺的“光臨”創造條件。
七、“虛”法與超越力的蘊養
劉一明闡明“虛”是神室的堂中。虛就是空虛、虛無、寬闊、無形、無色。致“虛”需要“卻除雜念，變化氣質，挖去歷劫輪迴種子，看破一切恩愛牽纏，一切假事不留，一概外物不受，萬法歸空，四大放下，無眼耳舌身意，無聲色香味觸法，無恐怖煩惱，無好惡愛憎，無諂無驕，無矜無詐，無狂無妄，毋意毋必，毋固毋我，不愛一物，不納微塵，有無不立，身心無累”。虛之法實為道門無為之道。
“虛”法，有助於蘊養超越自我的能力，破除人們對實有的執著。老子云：“有之以為利，無之以為用。”人們往往只看到實有給自己帶來的利益，卻忽視了利益的實現依賴於虛無的作用。一個人要是心有成見偏見，就好比一個房間已經塞滿了東西，就不能再接受其他新事物了。“虛”法告訴世人要善於自我解脫，視有若無。如果一個人功成名就了，就更應當如此，否則便是失敗的開始。許多人小有所成後，在鮮花與掌聲中迷失了自己，容易自我滿足，導致裹足不前。
八、“靈”法與境界力的內養
劉一明以“靈”為神室的主人。靈的要妙在於圓通無礙。有了靈就可以動靜有時，剛柔並濟，誠信得中，和靜得正，性命得了。靈之妙用在於：先發制人；義不及賓；追攝先天；夬決後天；調和性情，外圓內方；被褐懷王，心死神活；靜觀密察，煉己待時；竊奪造化，從無守有；不欺不瞞；常應常靜；虎不傷人；龍不起霧。總之，“靈”既不是有心，也不是無心；既不是勉強而為，也不是順事而作。它的要妙在於“機活神圓”。“靈”實際上是指人心經過前面七法的修養而產生的靈能。這時可以隨心所欲不逾道，圓機活法盡通玄。
“靈”法，有助於內養自我境界。“靈”是一種無形變可循、自然而然、無為而無不為的境界。“靈”的境界是對自我本真的發現，是真善美集於一體的極佳狀態，是心靈的最大解放，也是心靈功能的最大發揮。此時心康體健，心智聰慧，身心自由，體驗到人生的圓滿與幸福。
綜上所述，《神室八法》，堪稱自我修養的法寶。它啟迪世人行事應剛強，柔順、誠實、守信、和同、靜定、虛懷、靈妙，只有這樣方可成就大事業，貫穿八字真言的思想主要就是要始終如一，不怕困難，剛柔並濟，和光同塵，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。我們可從中領悟到只要充分發揮自己的主觀能動性，並將理智與情感結合起來，達到“靈”的妙境，就能無往不勝了。