生魚我所欲也中心論點

生魚我所欲也中心論點

　　孟子在《魚我所欲也》中所說的“萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概，其中的中心論點也被這句話拓展開來，以下是小編整理的原文中心論點，供大家理解原文。

　　魚我所欲也中心論點

　　放到《告子上》全文裡看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什麼情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

　　簡要分析如下：在第1段裡，作者用比喻的方式引出“捨生取義”的觀點，並分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚於死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”(即本心)，只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，並對此進行批評和嘲諷。

　　需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，並不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“捨生取義”的說法沒有什麼關係。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心。“捨生取義”的觀點和不受嗟來之食的`故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬鍾”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

　　朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時，是以君子不可頃刻不省察於斯焉。”(《四書章句集註》)這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

　　“此之謂失其本心”中的“此”指什麼?

　　答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識窮乏者得我與”而受“萬鍾”。

　　《魚我所欲也》原文：

　　魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚於死者，故患有所不闢(bì)也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚於死者，則凡可以闢(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù)有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

　　萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

　　《魚我所欲也》出處

　　選自《孟子·告子上》(《十三經注疏》，中華書局1980年版)，題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”或者是“捨生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”