易經·繫辭傳「上傳+下傳」
易經·繫辭傳「上傳+下傳」
《周易》，乃群經之首。古代占筮之書及其解說，後被列入儒家經典。《周易》包括《經》、《傳》兩部分。《經》有時稱為《易經》或《古經》，是在專門從事卜筮的巫史們長期經驗和記錄的基礎上逐漸形成的;《傳》是戰國時人對《經》的解釋說明，又稱《易傳》。
《易經·繫辭上傳》
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月執行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣;天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭;動則觀其變，而玩其佔。是故自天佑之，吉無不利。
第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
第四章
易與天地準，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知;故君子之道鮮矣!
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉!
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂佔，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫易，廣矣大矣!以言乎遠，則不御;以言乎邇，則靜而正;以言乎天地之間，則備矣!
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。
第七章
子曰："易其至矣乎!"夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜;是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。繫辭焉，以斷其吉凶;是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
"鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。"子曰："君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民;行發乎遠;言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?"
"同人，先號啕而後笑。"子曰："君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金;同心之言，其臭如蘭。"
"初六，藉用白茅，無咎。"子曰："苟錯諸地而可矣;席用白茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。"
"勞謙君子，有終吉。"子曰："勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。"
"亢龍有悔。"子曰："貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。"
"不出戶庭，無咎。"子曰："亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣;臣不密，則失身;幾事不密，則害成;是以君子慎密而不也也。"
子曰："作易者其知盜乎?易曰："負且乘，致寇至。"負也者，小人之事也;小人而乘君子之器，盜思奪矣!上慢下暴，盜思伐之矣!慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰："負且乘，致寇至。"盜之招也。"
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於晅以象閏，故再①而後掛。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰："知變化之道者，其知神之所為乎!"
第十章
是有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文;極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志;惟幾也，故能成天下之務;惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰："易有聖人之道四焉"者，此之謂也。
第十一章
子曰："夫易何為者也?夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。"
是故，蓍之德，圓而神;卦之德，方以知;六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉!古之聰明睿知神武而不殺者夫?
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫!
是故，闔戶謂之坤;闢戶謂之乾;一闔一闢謂之變;往來不窮謂之通;見乃謂之象;形乃謂之器;制而用之，謂之法;利用出入，民鹹用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地;變通莫大乎四時;懸象著明莫在乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人;探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之②②者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
第十二章
易曰："自天佑之，吉無不利。"子曰："佑者助也。天之所助者，順也;人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。"
子曰："書不盡言，言不盡意;然則聖人之意，其不可見乎?"子曰："聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。"
乾坤其易之閬邪?乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易;易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦;鼓天下之動者，存乎辭;化而裁之，存乎變;推而行之，存乎通;神而明之，存乎其人;默而成之，不言而信，存乎德行。
《易經·繫辭下傳》
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。