耕耘導師關於《般若波羅蜜多心經》淺解
耕耘導師關於《般若波羅蜜多心經》淺解
任何一種有系統、有義理的文字，都是由外舉決定內涵的，經典也不例外;因此當我們 瞭解了這一部經典的標題之後，也就會了解它的旨趣了。這裡我們首先要討論：什麼是「般若波羅蜜多心經」?
一、經名解釋
般若：查字典注音為班若或缽惹，實際上應該讀成缽瑞。這種發音是不是很標準呢?也不然，因為唐朝時代「般若波羅蜜多」的讀音是「巴尼亞巴拉咪達」，這個音譯跟梵文的原音是相吻合的。懂得梵文的人，他不會念缽瑞，而是念「巴尼亞」。
般若的基本含意是智慧，其所以不翻譯，是因為它雖然可以翻為智慧，但跟我們通常所謂的智慧，在程度上是有差距的。我們說某人很有智慧，那僅只是指他那六塵所積的表層意識。這裡的般若並不僅是指表層意識，而是指心的原態與共相。既然找不到適當的中國文字來表達，乾脆就不翻譯了。
一般法會中大多念「摩訶般若波羅蜜多」，為何「般若波羅蜜多心經」不加上「摩訶」 兩個字?因為摩訶般若是全稱，只用般若是簡稱，只要提到般若，就一定是摩訶般若。摩訶般若即是大智慧，大到什麼程度?它是一切世間智慧的本源和實性。世間的智慧，是否離開了般若呢?它雖然已經不是般若的原態，但卻也離不開般若，因為「煩惱即菩提」，當我們感受到煩惱的時候，就證明我們有生命、有覺性(菩提)。如果是沒有知覺的植物人，還會有煩惱嗎?為什麼不用「摩訶」，表示它是略稱，而「摩訶般若」就是具稱，就像我們講電視機是television，如果只說T.V.，別人也懂。
波羅：正確的讀音是「巴拉」，是彼岸、對岸，且含有解脫的意義。
蜜多：正確的讀音是「咪達」，是到達的意思。
我們有時說「摩訶般若波羅蜜」，有時說「摩訶般若波羅蜜多」，這也是簡稱和具稱。「多」字只是在強化語氣。有些人不懂，平常念「摩訶般若波羅蜜」念多了，他以為這是一句，經名則是多心經。佛法講求一心，哪裡有什麼多心經呢?這就不正確了。
「摩訶般若波羅蜜多心經」是經名的全稱，意思是：透過根本的、原本的、一切智慧之母的偉大智慧，到達解脫彼岸之心要的經典。在基本上，我們對心經應該有兩種認知：
一、心經是藉著偉大的智慧，到達解脫彼岸的一種心態--法的現量的描述。
二、心經是指靠著這偉大的智慧，到達解脫彼岸，這一類經典的精華、心髓。
心經是大般若經的精華、心髓，也是藉著偉大智慧，到達解脫彼岸的一種心態的敘述。 因此這部經在中國流傳最廣，時間也最長。據說，玄奘大師在取經的過程中，經歷過很多的危難，就靠這部經獲得精神的力量，突破險阻艱辛，才能達成偉大歷史使命的。
我們在此只講般若波羅蜜，而在佛教中有六波羅蜜--六種解脫法門。六種波羅蜜就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，又叫六度，度即前進、到達。這六種法門，都可以使我們到達解脫的彼岸，以六度為總綱，發為萬行，即所謂六度萬行。
為什麼這裡只說般若波羅蜜，不談其他五種?大智度論講「五度如盲，般若作眼。」佈施而沒有般若波羅蜜，只能創造疑福，可以上升天堂，福報享盡依然墮落六道，那是不究竟的。為什麼這裡只說般若波羅蜜?因為般若波羅蜜，既是解脫的必須條件，也是解脫的足夠條件。
般若波羅蜜涵攝餘五度，自然就具足了六度的功德，有了般若波羅蜜，再行佈施、忍辱、持戒、精進、禪定的時候，當下離能所、泯理事、三輪體空、不種因、不造業、直證解脫。
如果離開般若波羅蜜，他所行的只是人天小道，只能為來世造福，而無裨於解脫道，所以般若對解脫道而言，是非常重要的。
二、般若性質
般若，又可分三種性質：
(一)實相般若
就法的實性、法的實相來講，叫實相般若。實相般若，就是法的現量和證量，佛的「法身」的當體。
(二)觀照般若
雖然在觀察，但不是用分別心，不是用第六識，而是用般若。用第六識，叫做取相分別，用般若則對境不起認同心，所以叫觀照;而觀照般若就是用般若觀照實相的當體。
古德說「萬事萬物，凡夫執實謂之有，二乘分析謂之空，菩薩眼見菩提、眼見佛性。」 眼見佛性，你說什麼不是佛性?如果用觀照，那不用分別，當體即空。所以我們可以瞭解： 般若不但是實相的本身，也是一種眼見佛性的觀照法門。
(三)方便般若
所謂「舍方便無究竟」，說到真理的究竟處，是無法開口的。否則，有你能聽，有我能說;有能知的你，有所知的法;這與不二法門豈非南轅北轍?所以談到真正的佛法，沒有你開口的餘地，才一開口，早已不是真實的佛法了。但要啟發人們的覺性，是需要一把鑰匙的，這就是方便。例如：文字般若，文章寫得稱性，讓人讀後茅塞頓開;說法辯才無礙，使聽者斷惑、除疑，走向光明之道，這都是方便。語言三昧、文字三昧都是方便，乃至禪宗的'擎拳、豎拂、棒喝也都是方便。
般若大致有這三種性質、三種作用：
實相般若是真理的本體，圓證佛性，是唯佛與佛方能究竟的。
觀照般若是以自己的摩訶般若，來照見自己的法性。有個很好的比喻說「如珠吐光，還照珠體」，好像夜明珠一樣，自己發光，照亮自己的存在。所以摩訶般若所觀照的就是自己 。
方便般若，就是逗機說教、因病與藥，以種種法救種種心的善巧方便了。瞭解了這些，再討論下面的經文，就感覺很親切、很簡單、很明白了。
經：古時印度人叫「速達辣」，音譯為「修多羅」。中國也有四書五經，經典就是金科玉律，是人生的軌範。而佛經則是生命解脫路徑的指標，有如氣象報告的經緯度，是最直截了當、最標準、最不會使你迷失的路線，循著這個路線前進，就可以到達解脫的彼岸。
三、經文淺解
下面講經文：
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋：
一、是觀察自在，徹底斷惑，法界即我，觸目菩提的大菩薩。
二、是尋聲救苦的聖觀自在--觀世音菩薩。
這裡雖沒有明確的標示，但兩種意義都有;而在此所謂觀自在菩薩，是泛指一切自觀自在，觀察自在的大菩薩。
菩薩貴行，所謂六度萬行;離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裡不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩，從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標準來規定，也無須透過人評會議。
前面所說觀照般若，就是不用六識也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識--眼耳鼻舌身，轉為「成所作智」，把意識轉成「妙觀察智」。觀照般若是要使六識消融於般若，產生觀照作用;觀照作用就是「大圓鏡智」。
我們經常聽說一塵不染，什麼東西一塵不染呢?不是指你的色身，色身在現在這大都市裡，每一秒鐘都受到可怕的汙染;一塵不染是指你的心。染：就是被它黏住了、波及了、汙染了。如果你只觀照而不認同，它就不會汙染你了。我們用分別心，就會因見取而受染：耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞曲譜，也就會唱了，因為人腦有記錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，於是就吸收了。眼睛對形象就像錄影機一樣，見過一次面就「感光」了，下次再見到，「喂!老張你好……」留有影像嘛!聽、記、想，慢慢在原本心態的表層累積成一層原無的覆蓋層，這六塵就構成了心垢，逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我--真實的本心。觀自在菩薩，用自覺觀察，藉甚深般若波羅蜜的行證，所發露的智慧解脫心態， 照見了五蘊皆空--一塵不立。
五蘊又叫五陰(色、受、想、行、識)。蘊就是聚集，色、受、想、行、識，愈來愈多 ，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業，只裝了小學教科書;國中畢業 ，又裝了國中的教材;大學畢業，又裝了不同的內容，這叫做蘊，接受多了、經驗多了、理解多了、常識多了，這就是為學日益。
如果我們用分別法，則色、受、想、行、識，每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，大有文章。如果我們用觀照，則色、受、想、行、識，原本不存在，原本非實有，畢竟如幻如化，空無自性。空，很多人認為是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說空，有很多種：二乘聖人所講的空是分析空，分來分去分到最後什麼也沒有了。菩薩的空是當體空、般若空。如果用三觀的尺度來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。
空，有兩種解釋：
一、「因緣所生法，我說即是空。」因，是一種動機或最初的影響力;緣是條件。由動機和條件組合的任何事物，都是原本空無自性的，空就是「無自性」。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的，只能發現，不能創造;真理也是普遍如此的，並非在中國是真理，到外國就不是了;並非你信，它就是真理;不信，它就是罪惡。
就我們所瞭解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恆的個別事物的存在。所以說「因緣所生法，我說即是空」，條件組合的東西，都是空幻不實的因緣假合。
空，不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個無字，豈非多餘?空是什麼?空就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。空是什麼?它是萬有的原因、創造的勢能、發展的餘地和不息的生命。因此森羅永珍，一一從空裡來，又到空裡去。如水泡般，來實無來，去實無去。不二法門，豈有剩義?
二、我們一講到有，就形成窒礙;說空極其自然。空是體用一元的。空就是餘地，有道是「忠厚留有餘地步，和平養無限天機。」家裡後面有院子，就可以種種花;前面有院子，還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子，那就毫無發展的餘地了。
心空的人，度量大，量大的人，什麼事都好商量;度量狹小的人，魯仲連來了也沒有用。所以空就是創造、發展的勢能。因為海闊任魚躍，天空任鳶飛，如果不空有什麼用?房子不空怎麼住?杯子不空誰買?船若不空一下水就沉了。所以只有空才能使人不沉淪。般若慧便是空的妙用，契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。
由於空，才能不斷地創新。宇宙中每一秒鐘都有新的星球形成，每一秒鐘也有許多星球殞滅。森羅永珍，全顯空的體用。而修學佛法，首先就要心空。心空就是要空去塵垢--從生到死所累積的心垢。因此才說為學日益，求學，天天有心得;為道日損，學道得丟掉很多多餘的東西，天天都在減損。要把那些捨不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉，丟到一物不存，如同桶底脫落，就是大事了畢了。
所以說：空永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。如果不空，就如同一潭死水，了無生機了。
佛法講空，不是叫我們去分析空，把空當成一種學問，而是要我們心空。只有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩訶般若才會發露、呈現。如果用六識分別，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩訶般若就會被窒息、被埋葬了。
一生懷才不遇被埋沒了沒有關係，人生如幻，過程短暫，拿人與地球的壽命來比太短暫了;如果你認為地球是永恆的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生?能壞的東西原本就不是你的。古人說「無量劫來賃屋住，從來不識主人翁。」無量劫來都租房子住，哪個是主人?不知道!這很有意味，也很通俗，但也說明了空絕不是死的;空是有而不實的， 變動不居的。
因為用照，所以五蘊皆空，若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜--智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在他的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了;度就是超越。
觀自在菩薩就性質而言，有全稱的大菩薩、特稱的觀世音菩薩。就屬性而言，有悲、智 二方面：
一、在智的方面是觀自在：一切諸法，萬事萬物，入眼瞭然，不會執著認同，不會形成窒礙。由萬事萬物的本源，看到萬事萬物的本來面目，看到萬事萬物的最後結局，看到條件組合的萬事萬物當體是空。
二、在悲的方面是應機救苦自在：一稱南無觀世音菩薩馬上獲得解救。觀世音菩薩過去是對中國人，稍早是對東方人，現在是對全世界，都有很深的緣。很多人得了重病，求觀世音菩薩，咒大悲水喝，就痊癒了，這是大悲自在。
此外，「觀自在」是菩薩的共法。觀是覺觀，菩薩自觀自在，卓然獨立，不認同外物。既然眼耳鼻舌身意六根不實，色聲香味觸法六塵虛幻，色受想行識五蘊原本不存在，就只有自在自覺，自覺自在了。能夠這樣，自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。
舍利子 色不異空 空不異色 色即是空 空即是色 受想行識 亦復如是
舍利子是指佛陀智慧第一的大弟子。這樣翻譯是梵漢合璧：舍利是梵文，子是漢文，全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母親的名字，子是他自己，合起來就是舍利的兒子。過去中東的人們也稱耶穌為「大衛的子孫」。
舍利子智慧第一，他是這部般若心經的當機者。所謂當機，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。在圓覺經中，很多菩薩問法，都是替眾生髮問，來逗機說教。
色不異空：異即差距、差別，一切有形、有窒礙的物質，原本沒有永恆不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性並沒有差距，當體全同。在這科學起飛的時代，不管你怎麼分析、化驗，最後的結果總是什麼也沒有;所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的都不是實體，都是因緣條件的組合;以假為真，顯然是錯覺。所謂緣起性空，是說由條件組合的東西，原本不有，畢竟是空。
空不異色：是說空無自性的物質，與空的實相當體是一;色相，原本是空，最後是空，畢竟是空。所有物質，把它分到不能再分，小到不能再小，最後就會證實是什麼都沒有。在科學發達的現代，理解色不異空、空不異色，應該是很容易的。