陶淵明的生死觀

陶淵明的生死觀

　　日陶淵明總體上來說乃是一詩人，而非哲學家，嚴格來說他並沒有完備的哲學思想體系，以下是小編為大家收集的陶淵明的生死觀作文，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　蘇東坡曾這樣評價陶淵明：“欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。……古今賢之，貴其真也。”“欲仕則仕，欲隱則隱”，這句話道出了陶淵明的一種人生觀念：任性隨化的人生觀念。不僅在仕隱問題上如此，陶淵明在生與死這等人生大事上亦如此。“任性隨化”的觀念來自老莊。道即完全自然，人亦應完全順天安命。求仕，為飢所驅；又隱，乃是不堪宦情，這都是“質性自然”(《歸去來兮辭》)陳寅恪先生說：“淵明之思想為承襲魏晉清淡演變之結果，及依據其家世信仰道教之自然說而創立了新自然說”。“新自然說之要旨在委運任化。夫運化亦自然也，即隨順自然，與自然混同，則認己身亦自然之一部，而不須更別求騰化之術”，委運任化即任性隨化的人生觀，即聽憑造化、隨遇而安的生活。陶淵明說“情隨萬化遺”(《於王撫軍座送客》)，“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”(《歸去來兮辭》)。

　　陶淵明以他獨特的方式生存著，自然，淡泊，悠遠。這種生活態度，顯然是與他的生死觀緊密相連的。生死問題是人類最敏感而又永恆的主題。有論者說陶淵明極度懼怕死亡，有論者說陶淵明逃避現實，筆者不敢苟同。陶淵明並非閉著眼睛生存的人，他很清醒，卻又能很淡泊，這正是他的不凡之處。人總有計較得失追求功名利祿貪生畏死之心，其根源都在於“有己”。一得一失，在人的心靈上都會產生很大的騷動。最大的得失，莫過於死，因為生命是屬於“我”的最終的東西。

　　人有哀有樂，這些情感，是得與失在人心靈上的反應。“死”是一切屬於“我”的東西的全部喪失。陶淵明對人世敏感而又清醒，但沒有沉溺不拔悲頹難抑。他看到天地、山川、草木的永恆，深感人生無常，“天地長不沒，山川無改時。草木得長理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨復不如茲。”(《形影神》)他有感於賢愚壽夭，同歸一死，“三皇大聖人，今覆在何處?彭祖愛永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無複數。”(《形影神》)他看到當時的人世間缺少真正的是非、善惡的標準，“立善常所欣，誰當為汝譽?”(《形影神》)他曾想以一醉方休來愉悅短促的人生：“願君取吾言，得酒莫苟辭。”(《形影神》)“且極今朝樂，明日非所求”(《遊斜川》)。死亡是每個人都必須經歷的一個過程，每個人對它都有一種態度：有的面前悽悽慘慘慼戚惶惶不可終日，有的則視之淡然處之泰然。陶淵明對待生死保持著極其清醒、極其淡泊的態度。

　　陶淵明認為人的產生，源於大地造化之功，隨天地執行、自然變化產生了人，“茫茫大塊，悠悠高昱，是生萬物，餘得為人。”(《自祭文》)人和其他有生命的物體一樣有生必有死：“天地賦命，生必有死，自古聖賢，準能獨免”，(《與子儼等疏》)“既來誰不去?人理同有終”，“運生會歸盡，終古謂之然。”陶淵明已經認識到生與死是人生的規律，如同寒暑交替一樣自然。“流幻百年中，寒暑自相推。”(《還舊居》)正因如此，陶淵明在死亡面前不憂、不懼、不悲、不傷，“縱浪大化中，不喜亦不懼”，(《形影神》)“聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑”。(《歸去來兮辭》)隨天地運轉月日推移，人的壽命也就隨之到了盡頭。陶淵明把死亡看成是人生的最終“歸宿”，把人生看成是人出門旅遊暫時借居的旅舍：“陶子將辭逆旅之館，永歸於本宅”，(《自祭文》)“去去欲何之，南山有舊宅”，“死去何所道，託體同山阿”。陶淵明認為，人生於世就像住在旅店中，早晚將離去。

　　陶淵明受莊子思想的影響，以自然的態度對待生，以澹定的態度對待死，用任性隨化的思想化解最讓人困惑的主題——生死，建構了一種自然自適的享受同有人生的生活方式，為古往今來無數中國人建立了一個精神家園他悟透生死、明瞭人情世故，敢於直麵人生，敢於正視一切，不受功名利祿的牽累，充分體現了“任性隨化”的人生觀念。他以豁達、放曠、達觀、靜穆、坦蕩自然的'態度對待人的生死，這是人生的智慧，也是人生的境界。只此一點，不僅同代人罕能匹比，即是後代人也難以比肩，只能仰之彌高。這種思維洋溢於他的諸多作品中，給我們留下豐厚的精神給養。

　　在人類文學史、思想史上也散發著奇光異彩。出於對死亡的恐懼，陶淵明接受了老莊的重生、貴身思想，十分珍視自身的存在。然而存在所必須面對的痛苦又使他不得不美化死亡來擺脫生的焦慮，接受了莊子把死亡看作迴歸的思想。因此，在他的生死觀中就存在著兩個矛盾:痛不欲生與害怕死亡的矛盾，和重生與羨死的矛盾。

　　陶淵明在《自祭文》中呼喊著“人生實難，死如之何”，就是在生存過於痛苦時用期盼死亡的方式來忍受生存。然而一個人要在生存中時時刻刻想到死本身，也是件痛苦的事。如果把死亡也想象得跟生存一樣有價值，一樣美好，那事情就會不同。莊子把死亡看成是長久的休息，陶淵明也把死亡看作是“永歸於本宅”(《自祭文》)。他們以生存狀態中才有的情形來註解死亡，使得不可知的死亡不再那麼神秘、那麼陌生，把死亡看作是一次休息、一次回家，那麼死亡也似乎是生存的一個部分而變得親切而且可以接受了。

　　陶淵明不是植物人，他亦沒有莊子的灑脫“，坐忘”一下即可以忘掉一切，於是他選擇了飲酒，透過酒精的麻醉，生存的外部世界似乎隱退了，而其內部思維也停頓了，生存中一下子出現了一個類似死亡的空無狀態。

　　故人賞我趣，挈壺相與至。不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味。(《飲酒二十首》之十四)。見陶淵明解決生死觀中的矛盾的辦法就是混淆生與死的界線，如同莊子用齊物論來取消萬物差別，齊是非，齊生死，做到“是亦彼也，彼亦是也”、“方生方死，方死方生”(《齊物論》)，也就抹殺了生存與死亡的差別。陶淵明雖然沒有提起齊物論，但在生死觀上無疑受莊子影響極深，所以他“性嗜酒”(《五柳先生傳》)，以飲酒來達到一種可以模糊生死，忘懷生死的境界，以此來忘懷生的憂慮，死的恐懼。

　　擴充套件資料：

　　陶淵明字元亮，又名潛，世稱靖節先生，私諡靖節，世稱靖節先生，潯陽柴桑（今江西九江）人，東晉著名詩人、辭賦家、散文家，被譽為“隱逸詩人之宗”“田園詩派之鼻祖”，江西首位文學巨匠。

　　其主要作品有《飲酒》《桃花源記》《歸去來兮辭》《五柳先生傳》等。陶淵明作品共傳世詩125首，文12篇，被後人編為《陶淵明集》。元嘉四年（公元427年），淵明卒於潯陽。