《關雎》列為《詩經》之首的原因

　　《關雎》位列《詩經》篇首，為人矚目，大家知道其原因嗎?以下是小編精心整理的《關雎》列為《詩經》之首的原因，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　《詩經》作為儒家經典，從它產生起，就更多的被賦予了政教的內涵。從這一點看，它就不僅僅是單純的文藝作品，而是帶有了社會賦予的政治教化以及更多的價值功用。傅道彬先生指出:“春秋是個只有詩沒有詩人的時代。……在這個社會背景下，用詩的意義顯然大於作詩的意義，那麼，用詩人的地位也就高於作詩人。

　　《史記》中說:“《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始”。就把《關雎》作為“四詩之首”。

　　《韓詩外傳》卷五第一章雲:

　　子夏問曰:“《關雎》何以為《國風》始也”孔子曰:“《關雎》至矣乎!夫《關雎》之人，仰則天，俯則地，……《關雎》之道也，萬物之所繫，群生之所懸命也，河洛出書圖，麟鳳翔乎郊。……夫六經之策，皆歸論汲汲，蓋取之乎《關雎》。《關雎》之事大矣哉!……天地之間，生民之屬，王道之原，不外此矣!”子夏喟然嘆曰:“大哉!《關雎》乃天地之基也。”

　　這段記載中孔子雖然沒有對具體詩意做解說，但其答語玄虛神秘，從中我們可以清楚的看出孔子對《關雎》的重視，認為《關雎》具有重大的意義。

　　《論語陽貨》中載:子謂伯魚曰:“……人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面立而已與?”可以看出，孔子認為《周南》、《召南》是如此重要，以至於“不為”便“一物無所見，一步不可行”。《關雎》即為《周南》之首，孔子認為它具有重大的意義也就可以理解了。

　　下面將分三方面討論以《關雎》作為“四始之首”的原因。

　　一、人倫之始

　　儒家思想中有一點非常重要的就是:講求倫理秩序。認為無論貴賤、尊卑、長幼各有其特殊的行為規範。國家的治亂，取決於等級秩序的穩定與否。而這個倫理秩序中最基礎的，是整個社會最基本的關係就是:男女關係。儒家歷來重視這一點，很多經典中對此都有論述:

　　有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦。……夫婦之道，不可以不久也。(《周易序卦》)

　　故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端……以陰陽為端，故情可睹也。(《禮記禮運》)

　　君子之道，造端乎夫婦。(《中庸》)

　　而《關雎》寫的是“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”就詩句本意而言說的是君子喜歡女子，是男女之事。學者們對於詩意說法不一，但不管是哪種觀點，都沒有脫開“男女關係”這個基點。《韓詩外傳》中引用孔子的話“仰則天，俯則地”，天為乾，地為坤。一陽剛一陰柔，一父一母，同時還可解為男女，陰陽，夫婦。而男女、婚姻關係是整個社會倫理的基礎，孔子自己也說“食，色，性也。”因而，他說“《關雎》之道，萬物之所繫，群生之所懸命也”。“麟鳳翔乎郊”中的“麟鳳”，也同樣是陰陽。從中我們可以發現孔子的獨特用意，是在借“麟”和“鳳”說《關雎》中的“君子”和“淑女”。

　　那麼，我們可以肯定孔子認為《關雎》為“四始之首”的一個不言而喻的原因是:男女、婚姻關係是人倫之始。

　　關於這一點，很多論《詩》者都是肯定的。不僅是《韓詩外傳》，《禮記昏義》雲:“昏禮者，禮之本也”。《漢書匡衡傳》載匡衡說:“孔子論《詩》以《關雎》為始，……故《詩》:‘窈窕淑女，君子好逑。’……此綱紀之首，王教之端也”。這些說法也都認為《關雎》是“六經”之論的根本，萬民隸屬於此，王道本原於此，其根本原因就在於男女婚姻關係乃人倫之始。

　　費振剛教授曾說:“為什麼把《關雎》放在《詩經》的第一首?……表示了中國的先人對男女婚姻乃至於家庭的重視。因為在中國人看來，男女婚姻、家庭乃是一個社會的基礎，也是一個社會的開始。”當然，這只是其中的一個原因，並不是《關雎》為“四始之首”最重要的原因。“《關雎》之道”中的“道”並不僅僅這麼簡單。“麟鳳翔乎郊”出自《禮記禮運》:“鳳皇麒麟，皆在郊”，“鳳以為畜，故鳥不。麟以為畜，故獸不。”意思是說樹立一種典範。那麼究竟是什麼樣的典範呢?就是禮。

　　二、克己復禮

　　孔子評《關雎》“樂而不淫，哀而不傷”。其詩寫“君子”對女子的追求， “君子”見“淑女”而起情，但其追求卻很禮貌，不得而“寤寐思服”。林義光在《詩經通解》中說:“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床”，意思是說雖然君子強烈的愛著女子，卻沒有不禮貌而是一直很有分寸很守規矩，體現了作為一個“君子”的道德涵養，並且在“求之不得”的時候，他也沒有因此而悲傷。我們大膽推測，這個詩中的“君子”“ 寤寐思服”和“輾轉反側”的主題也許就是怎樣博得女子的好感，獲得她的青睞。詩的後面“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，“琴瑟”“鐘鼓”都是當時婚禮的儀式。因而孔子說“樂而不淫，哀而不傷”。整首詩都透露出一個“禮”，體現儒家強調的“克己復禮”，即用禮來約束人的情感。這是《關雎》為“首”的重要原因。

　　上博楚竹書簡《孔子詩論》中提到《關雎》之“改”:

　　“……《關雎》以色喻於禮”“……《關雎》之改，則其思益矣”“……好，返納於禮，不亦能改乎?”“……其四章則喻矣，以琴瑟之悅，擬好色之願。以鐘鼓之樂……”

　　馬王堆帛書《五行篇》中說:“‘喻而知之，謂之進之’。弗喻也，喻則知之矣，知之則進耳。喻之者也，自所小好喻乎所好大。‘窈窕淑女，寤寐求之’，思色也。‘求之弗得，寤寐思服’，言其急也。‘悠哉遊哉，輾轉反側’，言其急也。如此其甚也……由色喻於禮，進耳。”可以說，這對《關雎》之“改”作了最好的解釋。

　　《關雎》詩先寫“君子”見“淑女”而起情:“君子好逑”;再寫“君子”苦苦追求那位自己心儀的“淑女”:“寤寐求之”;後寫這位君子追求的失敗及其失敗後更強烈的思念和失眠的痛苦:“寤寐思服”，“輾轉反側”。但“君子”並沒有放棄，而是轉變了追求方式。這方式就是《孔子詩論》所說的“改”，亦即“以琴瑟之悅，擬好色之願”。也就是“《關雎》之改，則其思益矣”。男主人公對心儀淑女的追求雖然失敗了，他後來“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，不是說他不再思念了，而是思念得更強烈了，而但他追求的方式改變了。君子“好色”但對自己的情感要有所制約，以“禮”喻色，用禮制“色”，“返納於禮”。

　　《史記孔子世家》集解:“孔子曰克己復禮，天下歸仁焉，馬融曰:‘克己，約身也。’孔安國曰:‘復，反也。身能反禮則為仁矣。’”這說明“克己復禮”就是約束自身而返於禮儀。才是儒家所強調的“禮樂”文明，才可以達到“仁”的境界。由此可見，孔子所推崇的“《關雎》之改”是說:“君子”由“好色”最後“返納於禮”。《關雎》置首位，脫不開它的禮教之用。

　　三、始基之樂

　　孔子得時代詩與樂一體。而音樂也是孔子重視《關雎》的一個重要的因素。從其評價中我們也可以看出這一點。

　　《論語泰伯》中記載:“子曰:‘師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉!’”

　　孔子從“樂”的角度論《關雎》，也可以看出孔子推崇這首詩還因為它的音樂很美:“洋洋乎盈耳”。楊伯俊注:“‘始’是樂的開端，‘亂’是樂的結束。由‘始’到‘亂’，叫做‘一成’。‘亂’是‘合樂’，猶如今日的合唱。當合奏之時，奏《關雎》的樂章，所以說‘《關雎》之亂’”。“亂”是合樂，其實就是副歌，即需要重複的部分。就是說《關雎》音樂的後面有重複的部分。按照現在學者的研究以及文獻的證明，基本可以確定《關雎》是分五章的，那麼就可以確定，“參差荇菜”的四句反覆吟詠三次，基本句式相同，應該是《關雎》之“亂”。

　　雖然《關雎》的音樂到現在根本無從考證，但是我們可以從它的結構上大致看出它的音樂美。《關雎》在章節和句式以致的系統中有著和諧的.機制。第一章“鳩”、“洲”、“逑”押幽部韻;第二章“流”、“求”也為幽部韻;第三章的“得”

　　、“服”、“側”為職部韻;第四章“採”、“友”為之部韻;第五章“”、“樂”押藥部韻。一、二章為一個韻部，三、四章的“職”合“之”部韻可以合韻是相近的，第五章為獨立的韻部。《關雎》之“亂”要求第五章是重複歌唱的，那麼，《關雎》的韻應該是每一個韻部都有兩次重複。再仔細分析，可以發現這五章是單音和中調的交替進行。一、三章為單音，二、四、五章為重調。錯雜開來，抒發情懷，毫無滯礙。因此，孔子才說“《關雎》之亂，洋洋乎盈耳”。它的“樂”之美也是重要原因。

　　《左傳襄公二十九年》記載季札觀樂:“為歌《周南》、《召南》。曰:‘美哉!始基之矣。猶未也，勤而不怨。’” 季札評價二南不僅僅從樂的角度，而且考慮了其政治意義。孔子曾說:“興於詩，立於禮，成於樂。”楊伯俊注:“孔子所謂‘樂’的內容和本質都離不開‘禮’，因此常常‘禮樂’連言。” 所以說，《關雎》之首的原因也同樣離不開其“樂而不淫，哀而不傷”的內容和音樂。

　　結語:

　　《關雎》何以為《詩經》之首，這已是一個聚訟不已的老問題了，詩論者們對此都歌有自己的觀點和論證，也有人認為只是一種偶然。當然，這些也只是我的淺見，真正的原因也許需要更多的文獻來說明。

　　拓展內容：關雎原文

　　朝代：先秦

　　作者：佚名

　　原文：

　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

　　關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。洲：水中的陸地。窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

　　參差：長短不齊的樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裡是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這裡指摘取。之：指荇菜。寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

　　追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。

　　思服：思念。服，想。《毛傳》：“服，思之也。”悠哉（yōu zāi）悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去採它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。

　　琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

　　芼（mào）：擇取，挑選。鐘鼓樂之：用鍾奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　關關和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。