朱熹勸學詩原文及翻譯

　　《勸學詩》其主旨是勸青年人珍視光陰，努力向學，用以勸人，亦用於自警。下面是朱熹勸學詩原文及翻譯的內容，歡迎閱讀！

　　勸學詩

　　宋代：朱熹

　　少年易老學難成，一寸光陰不可輕。(一作：少年易學老難成)

　　未覺池塘春草夢，階前梧葉已秋聲。

　　譯文及註釋

　　譯文

　　青春的日子十分容易逝去，學問卻很難獲得成功，所以每一寸光陰都要珍惜，不能輕易放過。沒等池塘生春草的美夢醒來，臺階前的梧桐樹葉就已經在秋風裡沙沙作響了。

　　註釋

　　1、池塘春草夢：這是一個典故，源於《南史·謝方明傳》，謝方明之子惠連，年十歲能屬文，族兄靈運嘉賞之，雲：“每有篇章，對惠連輒得佳話。”嘗於永嘉西堂四詩，競日不就，忽夢見惠連，即得“池塘生春草”，大以為工。常雲：“此語神功，非吾語也。”“池塘生春草，園柳變鳴禽”是謝靈運《登池上樓》中的詩句，後被讚譽為寫春意的千古名句，此處活用其典，意謂美好的青春年華將很快消逝，如同一場春夢。

　　2、秋聲：秋時西風作，草木凋零，多肅殺之聲。

　　賞析

　　這是一首逸詩，具體寫作年代不詳，大約在紹興末年（1162）。日本盛傳此詩，我國大陸亦不脛而走，以為為朱熹所作，姑且存以備考。其主旨是勸青年人珍視光陰，努力向學，用以勸人，亦用於自警。該詩語言明白易懂，形象鮮明生動，把時間快過，歲月易逝的程度，用池塘春草夢未覺，階前梧桐忽秋聲來比喻，十分貼切，倍增勸勉的力量。

　　朱熹（1130年9月15日～1200年4月23日），行五十二，小名沋郎，小字季延，字元晦，一字仲晦，號晦庵，晚稱晦翁，又稱紫陽先生、考亭先生、滄州病叟、雲谷老人、滄洲病叟、逆翁。南宋著名的理學家、思想家、哲學家、教育家、詩人、閩學派的代表人物，世稱朱子，是孔子、孟子以來最傑出的弘揚儒學的大師。下面我們來看看朱熹的思想介紹。

　　思想

　　教育思想

　　朱熹的長期從事講學活動，精心編撰了《四書集註》等多種教材，培養了眾多人才。他的教育思想博大精深，其中最值得關注的，一是論述“小學”和“大學”教育，二是關於“朱子讀書法”。

　　論述教育

　　朱熹在總結前人教育經驗和自己教育實踐的基礎上，基於對人的生理和心理特徵的初步認識，把一個人的教育分成“小學”和“大學”兩個既有區別又有聯絡的階段，並提出了兩者不同的教育任務、內容和方法。朱熹認為8~15歲為小學教育階段，其任務是培養“聖賢坯璞”。鑑於小學兒童“智識未開”，思維能力薄弱，因此他提出小學教育的內容是“學其事”，主張兒童在日常生活中，透過具體行事，懂得基本的倫理道德規範，養成一定的行為習慣，學習初步的文化知識技能。在教育方法上，朱熹強調先入為主，及早施教；要力求形象、生動，能激發興趣；以《須知》、《學規》的形式培養兒童道德行為習慣。朱熹認為15歲以後大學教育，其任務是在“坯璞”的基礎上再“加光飾”，把他們培養成為國家所需要的人才。朱熹認為，與重在“教事”的小學教育不同，大學教育內容的重點是“教理”，即重在探究“事物之所以然”。對於大學教育方法，朱熹一是重視自學，二是提倡不同學術觀點之間的相互交流。朱熹關於小學和大學教育的見解，為中國古代教育思想增添了新鮮的內容。

　　朱子讀書法

　　“朱子讀書法”六條，即循序漸進、熟讀精思、虛心涵泳、切己體察、著緊用力、居敬持志。這是由朱熹的弟子對朱熹讀書法所作的集中概括。其中循序漸進，包括三層意思：一是讀書應該按照一定次序，前後不要顛倒；二是“量力所至而謹守之”；三是不可囫圇吞棗，急於求成。熟讀精思即是讀書既要熟讀成誦，又要精於思考。虛心涵泳中的“虛心”，是指讀書時要反覆咀嚼，細心玩味。切己體察強調讀書必須要見之於自己的實際行動，要身體力行。著緊用力包含兩方面的意義：一是讀書必須抓緊時間，發憤忘食，反對悠悠然；二是必須精神抖擻，勇猛奮發，反對鬆鬆垮垮。居敬持志中的“居敬”，強調讀書必須精神專注，注意力高度集中。所謂“持志”，就是要樹立遠大志向，並以頑強的毅力長期堅守。“朱子讀書法”比較集中地反映了我國古代對於讀書方法的研究成果，其中不乏合理的內容，值得我們借鑑。

　　哲學思想

　　理氣論

　　朱熹繼承周敦頤、二程，兼採釋、道各家思想，形成了一個龐大的哲學體系。這一體系的核心範疇是“理”，或稱“道”、“太極”。朱熹所謂的理，有幾方面互相聯絡的'含義：①理是先於自然現象和社會現象的形而上者。他認為理比氣更根本，邏輯上理先於氣；同時，氣有變化的能動性，理不能離開氣。他認為萬物各有其理，而萬物之理終歸一，這就是“太極”。②理是事物的規律。③理是倫理道德的基本準則。④理在人身上就是人性。朱熹又稱理為太極，是天地萬物之理的總體，即總萬理的那個理。“太極只是一個理字”。太極既包括萬物之理，萬物便可分別體現整個太極。這便是人人有一太極，物物有一太極。每一個人和物都以抽象的理作為它存在的根據，每一個人和物都具有完整的理，即“理一”。氣是朱熹哲學體系中僅次於理的第二個範疇。它是形而下者，是有情、有狀、有跡的；它具有凝聚、造作等特性。它是鑄成萬物的質料。天下萬物都是理和質料相統一的產物。朱熹認為理和氣的關係有主有次。理生氣並寓於氣中，理為主，為先，是第一性的，氣為客，為後，屬第二性。

　　動靜觀

　　朱熹主張理依氣而生物，並從氣展開了一分為二、動靜不息的生物運動，這便是一氣分做二氣，動的是陽，靜的是陰，又分做五氣（金、木、水、火、土），散為萬物。一分為二是從氣分化為物過程中的重要運動形態。朱熹認為由對立統一，而使事物變化無窮。他探討了事物的成因，把運動和靜止看成是一個無限連續的過程。時空的無限性又說明了動靜的無限性，動靜又是不可分的。這表現了朱熹思想的辯證法觀點。朱熹還認為動靜不但相對待、相排斥，並且相互統一。朱熹還論述了運動的相對穩定和顯著變動這兩種形態，他稱之為“變”與“化”。他認為漸化中滲透著頓變，頓變中滲透著漸化。漸化積累，達到頓變。

　　格物致知論

　　朱熹用《大學》“致知在格物”的命題，探討認識領域中的理論問題。在認識來源問題上，朱熹既講人生而有知的先驗論，也不否認見聞之知。他強調窮理離不得格物，即格物才能窮其理。朱熹探討了知行關係。他認為知先行後，行重知輕。從知識來源上說，知在先；從社會效果上看，行為重。而且知行互發，“知之愈明，則行之愈篤；行之愈篤，則知之益明”。

　　心性理欲論

　　在人性論上，朱熹發揮了張載和程頤的天地之性與氣質之性的觀點，認為“天地之性”或“天命之性”專指理言，是至善的、完美無缺的；“氣質之性”則以理與氣雜而言，有善有不善，兩者統一在人身上，缺一則“做人不得”。與“天命之性”和“氣質之性”有聯絡的，還有“道心、人心”的理論。朱熹認為，“道心”出於天理或性命之正，本來便稟受得仁義禮智之心，發而為惻隱、羞惡、是非、辭讓，則為善。“人心”出於形氣之私，是指飢食渴飲之類。如是，雖聖人亦不能無人心。不過聖人不以人心為主，而以道心為主。他認為“道心”與“人心”的關係既矛盾又聯結，“道心”需要透過“人心”來安頓，“道心”與“人心”還有主從關係，“人心”須聽命於“道心”。朱熹從心性說出發，探討了天理人慾問題。他以為人心有私慾，所以危殆；道心是天理，所以精微。因此朱熹提出了“遏人慾而存天理”的主張。朱熹承認人們正當的物質生活慾望，反對佛教籠統地倡導無慾，他反對超過延續生存條件的物質慾望。

　　美學思想

　　朱熹的哲學體系中含有藝術美的理論。他認為美是給人以美感的形式和道德善的統一。基於美是外在形式的美和內在道德的善相統一的觀點，朱熹探討了文與質、文與道的問題。認為文與質、文與道和諧統一才是完美的。朱熹還多次談到樂的問題。他把樂與禮聯絡起來，貫穿了他把樂納入禮以維護統治秩序的理學根本精神。朱熹對“文”、“道”關係的解決，在哲學思辨的深度上超過了前人。他對《詩經》與《楚辭》的研究，也經常表現出敏銳的審美洞察力。