內經中的天人合一
內經中的天人合一
“天、地、人三才之道”貫穿於中華民族的人倫日用之中，培育了中華民族樂於與天地合一、與自然和諧的精神，對天地與自然持有極其虔誠的敬愛之心。下面是內經中的天人合一，和小編來看一下吧。
天人同氣
天人合一的思想是中國傳統文化的主體，古聖先賢認為，天地人本源於一“氣”，而天人合一最重要的體現也是合於“氣”。《素問·六微旨大論》：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之氣交。曰：何謂氣交?曰：上下之位，氣交之中，人之居也。”“求之本，求之位，求之氣交”皆指求氣之本。天地人三者是一氣分佈到不同領域的結果，因而是可以認知和掌握的。“天樞之上，天氣主之;天樞之下，地氣主之;氣交之分，人氣從之，萬物由之。”(同上)即，人與萬物，生於天地氣交之中，人氣從之則生長壯老已，萬物從之則生長化收藏。人雖有自身特殊的運動方式，但其基本形式--升降出入、闔闢往來，是與天地萬物相同、相通的。
氣交的產生是因為地之寒熱與天之陰陽之節氣相差三節。按理說，一年中冬至日為陰之極，應該氣候最冷，夏至日為陽之極，應該氣候最熱，故天之太陽為夏至，天之太陰為冬至。但事實上大地有一個白天吸熱，夜間散熱的過程，所以冬至之後經小寒、大寒、立春三節氣達到積寒的高峰，即地之最寒冷在冬至後三節氣，立春一到，氣候便開始溫暖，此三節之差，張介賓(1563-1640年，明代醫學家，字會卿，號景嶽，別號通一子)十分重視，其《類經圖翼》雲：“然一歲之氣始於子，四季之春始於寅者，何也?蓋以建子之日，陽氣雖始於黃鐘，然猶潛伏地下，未見生化之功及其自醜轉寅，三陽始備，於是和風至而萬物生，……故陽雖始於子而春必起於寅。”即天之溫起於子，而地之溫卻始於寅，天地之氣相差三節。由於氣交相差三節，便產生了天地之氣的“升降沉浮”、“氣交易位”等變化。
所謂“氣交易位”是指氣候的太過和不及而導致氣交的位置發生移動，由於陰陽之氣與寒熱之氣相差三節，"時有定位，氣無必至"，即一年四季二十四節氣有一定的次序和時位，溫熱寒涼的秩序是不會錯的，但，氣有未至而至，至而不至的現象卻是經常發生的。
天地同律
天地同律也就是時空合一。律學本屬於聲學，由於古代天文學在制定曆法過程中需要數學運算，便借用律數來完成這一過程，而產生了律與歷的結合。律歷一體思想首先是與古代氣論緊密相關的，反過來又促進了《黃帝內經》對“氣”的規律性研究和人體生命節律的研究。
⑴音律與天之氣相應
《史記·律書》，其中說道：“王者制事立法，物度軌則，壹稟於六律，六律為萬事根本焉”。古代以“同類相動”理論推想互相感動的事物之間透過氣傳遞著它們的相互作用，從而把律呂與“氣”密切聯絡起來。漢代有“候氣之法”，據《後漢書·律曆志》記載，在一個密閉的室內，把端部塞上葭莩灰的律管按一定的方位加以佈置，注意觀察就可以看到，每到一定的節氣，與該氣相應的那支律管中的灰就回逸出。這種把律管的長短和天地之氣聯絡起來的實驗，對我們理解五氣、五藏與五音相應等問題至關重要。就這樣，人們把不同音訊的樂音同一年中的不同時令，同該時令的氣候、物候聯絡起來。所謂二十四節氣、七十二候不過是天“氣”在一個迴歸年中有二十四種或七十二種表現，同時造成了不同季節中聲、色、味的不同。因此，五音、十二律可以說是關於“氣”的量化的另一種表達。
十二律的名稱表示著“氣”在不同時期的不同表現和不同作用。如：
黃鐘：黃者，中之色，鍾者，種也。…陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。(《漢書·律曆志》)
南呂者，言陽氣之旅入藏也。(《史記·律書》)
蕤賓者，言陽始導陰氣使繼養物也。(《漢書·律曆志》)
夾鍾者，言陰夾助太簇，宣四方之氣而出物種也。(《漢書·律曆志》)
⑵時間週期(歷)與天地之氣的運動相應
古人早就發現，地球特有的時間週期與地球在太陽系的特定位置相關，如晝夜、24節氣、四季、年等。晝夜是地球自轉的週期。年是地球繞太陽公轉的週期。節氣和四季的變化是由地軸與公轉軌道的夾角造成的。這些時間節律的背後，是地球所受太陽能量輻射的週期性改變，人的生命節律也是由地球的這種特性造成的。因此，天地四時之氣的運動變化有著相動一致的特性，人體生理功能節律也隨天地四時之氣運動變化而改變。
由此，《黃帝內經》依據天地同律的原則建立了的獨特的“五運六氣”歷。這種曆法特別注意氣候變化、人體生理現象與時間週期的關係，是《內經》學術中時空合一理念的集中表達，從非常廣泛的時空角度反映了天地人之統一，反映了人與天之間存在著隨應而動和制天而用的統一。
就一年四時而言，“春生、夏長、秋收、冬藏，是氣之常也。人亦應之。”(《靈樞·順氣一日分為四時》)人的生理功能活動隨春夏秋冬四季的變更而發生生長收藏的相應變化。
就一年十二月而言，“正月二月，天氣始言，地氣始發，人氣在肝。三月四月，天氣正方，地氣定發，人氣在脾。五月六月，天氣盛，地氣高，人氣在頭。七月八月，陰氣始殺，人氣在肺。九月十月，陰氣始冰，地氣始閉，人氣在心。十一月十二月，冰復，地氣合，人氣在腎。”(《素問·診要經終論》)隨著月份的推移，人氣在不同部位發揮作用。
就一日而言，“陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。”(《素問·生氣通天論》)隨著自然界陽氣的消長變化，人體的陽氣發生相應的改變。
天人同類
我們知道，大談天人、古今，並尋求其中相通而互感的共同律則，是漢代的時代精神。《漢書·董仲舒傳》曰：“天人之徵，古今之道也。孔子作春秋，上揆之天道，下質諸人情，參之於古，考之於今。”《素問·氣交變大論》曰：“善言天者，必應於人。善言古者，必驗於今。善言氣者，必彰於物。善言應者，因天地之化。善言化言變者，通神明之理。”
在中國古代哲學中，天人與古今總連在一起，這種把自然哲學與歷史哲學混合起來的現象，是中國哲學的重要特點。
但《內經》所強調的人天同類與董仲舒輩的神秘的天人感應不盡相同。《素問·金匱真言論》、《素問·陰陽應象大論》等篇中的五行歸類，是根於事物內在的運動方式、狀態或顯象的同一性。如《素問·金匱真言論》曰：“東方青色，入通於肝，開竅於目……其應四時，上為歲星……其臭臊。”是將在天的方位、季節、氣候、星宿、生成數，在地的品類、五穀、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五聲、五志、病變、病位等進行五行歸類，這樣就可以透過類別之間“象”的普遍聯絡，來識別同類運動方式的共同特徵及其相互作用規律。是“同氣相求”，而不是物質結構的等量齊觀。
另，《靈樞·通天》還以陰陽為原則將人分為太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽和平五類，認為太陰之人“多陰而無陽”，少陰之人“多陰少陽”，太陽之人“多陽而無陰”，少陽之人“多陽少陰”，陰陽和平之人“陰陽之氣和”。這種將先天陰陽之“氣”作為人性的基礎，是先秦諸子人性論所未涉及的。作為醫學著作，《內經》並不太關注人性的社會性以及人性是否可以改變等問題，而是以氣論人性，從先天生理因素尋找人性的根據，關注五態之人的發病及其治法，為養生治療提供理論指導。
天人同構
天人同構是《內經》天人合一觀的最粗淺的層面。《內經》認為人的身體結構體現了天地的結構。例如《靈樞·邪客》說：“天圓地方，人頭圓足方以應之。天有日月，人有兩目。地有九州，人有九竅。天有風雨，人有喜怒。天有雷電，人有音聲。天有四時，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒熱。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、莖、垂以應之;女子不足二節，以抱人形。天有陰陽，人有夫妻。歲有三百六十五日，人有三百六十節。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋膕。地有十二經水，人有十二經脈。地有泉脈，人有衛氣。地有草蓂，人有毫毛。天有晝夜，人有臥起。天有列星，人有牙齒。地有小山，人有小節。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。歲有十二月，人有十二節。地有四時不生草，人有無子。此人與天地相應者也。”這裡把人體形態結構與天地萬物一一對應起來。人體的結構可以在自然界中找到相對應的東西，人體彷彿是天地的縮影。其目的在於強調人的存在與自然存在的統一性。
天人同象
從“天人合一”觀念出發的傳統文化與中醫學都表現為重道、重神、重無、重和諧、重勢，其核心則是“象”與“數”，如果對“象數”無知，則意味著對華夏文明的無知，更不能全面地理解和詮釋中醫學。